Язычество древних славян

В народном мифе Ярило описывается как «вечно юный, вечно радостный светлый» бог. Это именно он пробудил Мать - Сыру-Землю от мертвого сна, дал жизнь растениям, животным, морям и рекам:«от жарких его поцелуев разукрасилась (Земля) злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками... из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери...» В результате пылкой любви Отца-Ярила и Матери-Земли родился человек. Как видно из мифа, древние славяне связывали с богом солнца Ярилой происхождение человека.

             Ученые пишут, что для архаического сознания пространство представлялось в виде трех сфер: верхний мир (где живут боги, духи и демоны, обладающие большей силой, чем человек),средний мир (пространство вокруг человека) и нижний мир (мир темных сил, мир смерти). Соединяет эти три сферы мировое дерево. Ветви его уходят в верхний мир, а корни — в нижний. Вот почему наши предки в переломные моменты своей жизни обращались к образу дерева: наряжали его при переходе в Новый год, стучали по дереву, желая сохранить что-либо от сглаза, и т. д.

         Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами. Более того — супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете. Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Язычники относились к ней с великой любовью.

Предки наши думали, что Солнце ведет, как живое существо, постоянную борьбу с холодом и тьмой. Зимою брал верх над Солнцем холод. И не были уверены славяне в том, что весною Солнце опять победит. Вот почему люди так радовались приходу весны и тепла!

Священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси! Иногда солнечный крест обводили кругом, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Позже такой катящийся крест назвали свастикой.

               В старину почитали огонь и воду и верили, что в некоторых случаях они имели очистительную и целебную силу (до сих пор у нашего народа считается грехом плевать на огонь или в воду).

Дорогу наши предки-язычники считали опасностью. Особенно остерегались перекрестка, веря, что именно там сосредоточена нечистая сила. Какие точно испытания проходил человек в пути, люди не знали. Вот и рассказывали лишь о своих предположениях — про борьбу с чудовищами, со Змеем Горынычем, вели речь про крылатых коней и Жар-птиц невиданной сказочной красоты.

            Наши предки славяне не могли себе позволить столь кощунственного, несыновьего отношения к матери-земле, к природе, космосу, ибо считали себя внуками Дажьбога, его прямыми естественными потомками, продолжателями в священном деле увеличения «разумности» во Вселенной.   Лес и вода воспринимались славянами как зона смерти. Чтобы чего-либо добиться, человек должен был пройти через эти испытания.Дом в понимании наших предков соотносился с моделью целого мира. Строительство дома было исполнено глубочайшего религиозного смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную.

Они так же строили свой мир, создавая из разрозненных частей и на пустом месте что-то новое. Соответственно, огромное значение придавалось выбору времени для начала работ, выбору места для избы и, конечно, выбору строительного материала. Современные научные изыскания подтвердили, что на земле действительно есть места благоприятные и неблагоприятные для жизни и деятельности человека. Это связано с расположением силовых линий некоторых энергетических полей нашей планеты, а также с «факторами местного значения», скажем, с наличием глубоко под землей родника, не достигшего поверхности.

                                       Обряд погребения     

              Погребальный обряд славян-язычников, каким мы знаем его в последние столетия перед принятием христианства, был ритуалом вполне сложившимся, сложным и разнообразным, далеко ушедшим от его основных первоначальных форм, существовавших у еще неразделившихся индоевропейцев. В древнейшие времена, насколько, разумеется, можно судить по местам погребений, приписываемым славянам, в погребальном обряде славян было больше единообразия и простоты. Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянский погребальный обряд.

 Однако мы видим,  что позднее, как и в других  областях культурной жизни, на  погребальных обрядах сказываются  чужеземные влияния, в результате  чего эти обряды приобретают  значительно более разнообразный характер, и единообразие славянского погребального обряда исчезает. Лишь христианство снова приводит все к единообразию, стандартизирует погребальный обряд и при этом вводит совершенно новые основы обряда, а именно захоронение покойника на обычных общих кладбищах, освященных церковью.

 « Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, вСемик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей (www.wikipedia.org .   Язычество древних славян) ».

  До этого славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времен, несомненно, с самого возникновения славянства, сжигали.

         Ныне вопрос славянского погребального обряда совершенно ясен. Основу его в дохристианский период, во всяком случае до той поры, пока мы можем бесспорно или по крайней мере документировано проследить древнюю историю славян, составляло повсюду трупосожжение, так же, как это было и у других соседних арийских народов: литовцев, германцев и галлов. Чужеземные влияния, имевшие место в различных землях, в частности влияние римское и восточное, сказывались лишь в том, что наряду с этим основным обрядом местами появлялись отклонения от него, а именно – наряду с трупосожжением рано появляется и захоронение (с всевозможным устройством могил), а так как с приходом христианства изменение основного погребального обряда произошло не сразу, а постепенно и в различных областях в различное время, то особенно в течение первого тысячелетия нашей эры мы отмечаем период, когда оба основных обряда – сожжение и захоронение – существовали у славян одновременно. Исходя из этого, мы до некоторой степени имеем право утверждать, что в то время у древних славян-язычников практиковались оба обряда, однако трупосожжение в языческий период преобладало и было для него типично.  

О том, что славяне  до принятия христианства сжигали своих  умерших, свидетельствуют данные как  археологии, так и истории. Этнография сохранила следы трупосожжения в незначительной степени. 
            Археологическим подтверждением этого обряда является существование у древних западных и восточных славян многочисленных погребений с трупосожжением. Весьма многочисленны и исторические свидетельства, относящиеся ко всем славянским землям.

 В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, – непосредственно на костер, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб в зависимости от того, какие могилы были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесенными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костер, у которого свершалось и первое погребальное пиршество.

  «  Кульминационным пунктом погребального обряда была добровольная или вынужденная смерть оставшейся жены покойника, а иногда и дружины, ему служившей. Об этом свидетельствует ряд древних известий, имеющихся у Маврикия и Льва Мудрого о южных славянах и у Титмара о

 поляках. Особенно  важным в этом отношении является  сообщение св. Бонифация, содержащееся  в его послании к королю  Этибальду13. Что касается восточных славян, то ряд арабских писателей указывают на тот же обычай и у них; о женах воинов Святослава в 971 году под Доростолом пишет Лев Диакон1415. Археологических подтверждений этого обычая найдено мало, и они носят неопределенный характер, так как нельзя доказать, какой смертью умерли женщины, останки которых временами находят в могиле рядом с останками мужчин( http://historylib.org. Любор Нидерле“Славянские ценности”)» 
         В действительности «добровольная» смерть, разумеется, не всегда была добровольной. Обычно, особенно в знатных семьях, смерть жены являлась неизбежным следствием устойчивой традиции, согласно которой такая смерть должна была наступить. Женщину, выразила ли она добровольно свое согласие или была выбрана для этой цели перед тем как вести на костер, опаивали и таким путем добивались того, что она уже не оказывала сопротивления на костре. Обычай этот, разумеется, не является чисто славянским и засвидетельствован у ряда соседних со славянскими народов: у германцев, литовцев, пруссов, фракийцев, скифов и сарматов.

 Другой интересной особенностью древнеславянского погребального обряда является погребение в ладьях.  У славян погребения в ладьях очень редки, и если встречаются, то только на востоке (засвидетельствованы они как письменными источниками, так и археологическими находками, однако последние подтверждены недостаточно), и поэтому весьма вероятно, что этот обычай перешел от указанных выше соседей, в частности, под влиянием скандинавских русов. Кроме того, он засвидетельствован на Руси только в отношении княжеского рода. Первоначально ладья, несомненно, означала всего лишь судно, представленное для загробной жизни. Чем пользовался умерший на этом свете, то же должно было быть в его распоряжении и на том свете.

                                        Боги древних славян.

                                Первые, старейшие боги и богини.

«Род — божество славян, упомянутое в церковно-славянской  обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с Рожаницами. По мнению Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего( www.wikipedia.org  Род )».

«Род — бог Вселенной, живущий на небе, давший жизнь всему живому, всему, что только существует в мире. Роду приписывается творческая и мужская сила (фаллическое божество).

Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок. Род — воплощение древней богини плодородия, мужское начало. Культ этого бога, как и большинства языческих богов, после введения христианства был утрачен.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской  мифологии. К.:Корсар,1993.стр. 144) ».  

    «Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род – божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным (Рыбаков Б.А “Язычество древних славян”.Глава восьмая.Род и Рожаницы.)».

        Рожаницы - в славянской мифологии древние божества жизни и плодородия, а также богини судьбы; дочери Рода. «Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее — семь, видимо соответственно дням недели(А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр.144)».

             Вера народа в эти божества была повсеместна, устойчива и неистребима. Упоминания об этих божествах встречаются во многих древнеславянских рукописях. До наших дней дошла даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц — 8 сентября/21 сентября, день Рождества Богородицы. По мнению Н. И. Зубова, Род и рожаница древнерусских поучений против язычества — « это широко распространённый в античном и восточном мире сюжет о божественных Матери и Сыне (например, Исида и Гор). Просто имя Сына (Род) сохранилось как имя собственное, а имя Матери — нет. Поэтому нет никаких оснований считать Рода каким-то абстрактным божеством или одним из верховных божеств, и уж тем более неуместно проводить к нему параллели из монотеистических систем. (Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48).»

           Стрибог. Стрибог — бог воздушных стихий, древнее верховное божество неба и Вселенной. «Дышит ровно и шумно , гуляет по морским просторам. А если прогневается — загудит, закрутит, завоет, облака соберёт, волну поднимет, корабли разбросает, а то и потопит. Представляется в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе — сагайдак со стрелами. Стрибог — преодолевающий преграды, ветры — его внуки, день его — воскресенье. Один из богов пантеона Киевского князя Владимира (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993. стр. 185)». Известно описание языческого храма на киевской земле 16 века эпохи двоеверия. Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Hародный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога. По мнению индоевропеиста Т. В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Со временем части слова поменялись местами, а в ходе тесных контактов славян с ираноязычными племенами (скифами) часть *dievas заменилась на иранское *baga ( праслав. *bogъ). Индоевропейское *pater перешло у славян в стрый (Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. стр. 791, 798) ».