Методика организации приютов при церковных приходах и монастырях

По свидетельству Г.Котошихина в период правления царя Алексея Михайловича начинают использоваться монастыри, как государственное учреждение для обслуживания людей. От 1682 года, челобитная Симонова монастыря архимандрита Гавриила с братией на монастырское содержание отставных солдат надворной пехоты, присылаемых из приказа Большого Дворца. В челобитной просят оставить прежнее количество призреваемых – 27, подавление к ним еще сорока семи человек потребовало бы затратить дополнительно средств, которых монастырь не имел. Можно отметить, что для реализации развития учреждений помощи в 1670 году открывается Приказ строительства богаделен, который хоть и просуществовал недолго, но возможно это была попытка заменить царские инициативы в деле целевых раздач милостыни посетителям с территорий. Как это видно на примере Грамоты Львовскому соборному притчу от 1592 года. Было послано соболей, куниц и золотых Угорских на строение храма Успения Богородицы и милостных денег на клирос и больницу. Согласно данной грамоте клиросу, священникам и дьяконам было определено двадцать рублей, а на больницу – десять.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 2.

1. Православная церковь

 

Поместный Собор Русской  Православной Церкви, собравшийся в  июне 1988 года в связи с праздником 100-летия крещения Руси в Троицко-Сергеевской лавре, в своем «Послании боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви» призван проявлять «как и в минувшие века….чувство милосердия и отзывчивости к ближним и дальним – этим должно жить члены каждого православного прихода». [3]

В «Библейской энциклопедии»  мы находим строки: « Милосердие – одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством  дел милости телесных и духовных. Различен милования образ и широка заповедь сия, - говорит св. Иоанн  Златоуст. Дела милости телесной следующее: питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, или имеющего недостаток в приличной и необходимой одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника принять в дом и успокоить, погребать умерших в убожестве».

«Духовные дела милости суть следующая: увещание обратить грешника от заблуждения пути его», неведующего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримичаемой им опасности, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать назло, которые сделали нам другие, от сердца прощать обиды».

Будучи свидетельницей исторического  процесса, социально-имущественной  дифференциации, интенсивно происходившего в древнерусском обществе Православная Церковь с самого начала предпринимала  действия, призванные ограничить наиболее острые формы социальной несправедливости. Под влиянием Русской Церкви в  древнерусское законодательство были внесены статьи, ограничившие самые  жестокие и в то же время широко распространенные формы социальной эксплуатации – холопство и растовщичество. Под свою защиту Церковь взяла самые бесправные в экономическом и юридическом отношении слои населения, как, например, калек, странников, вдов, холопов (но не всех), а только освободившихся по духовному завещанию.

С христианской проповедью и конкретными практическими  мероприятиями Русской Церкви было связано развитие на Руси Социальной благотворительности, выразившейся в  создании странноприимных домов  и богаделен, в организации бесплатного  питания для неимущего населения. Не полагаясь в этой деятельности на переимчивую волю русских князей, многие которые не склоны были предавать ей такое значение, как прославившейся своим милосердием к неимущим святой князь Владимир, Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки руководство в осуществлении всех основных благотворительных мер, сделав их составной частью деятельности русских монастырей. Так уже на заре существования крупнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря, где жил наш земляк игумен лавры Феодосия Печерский, десятая часть его доходов выделялась на содержание существовавшей при этом монастыре богадельни.[4]

Однако, как не красноречивы свидетельства исторической памяти русского народа об уровне христианских преобразований государственной и  общественной жизни страны под влиянием Церкви, ее история запечатлена также  именами множества русских святых, о которых рассказывают жития  и летописи. С курской действительностью  нас соединяют не только имена  Феодосия Печерского, о котором мы уже упоминали, но и канонизированных уже в 10 столетии Иоасафа Белгородского и «последнего русского святого», как его называл Мережковский Серафима Саровского.

 

 

 

 

 

2. Развитие призрения в Курском крае

 

В Курском крае, самом  городе Курске, откуда был Серафим  Саровский, которого все знали как  Прохора Мошнина, отец и мать строили  Сергиево – Казанский собор, идеи и наставления курского святого  воплощались в монастырях, пустынях и духовных училищах созданием приютов, богаделен, странноприимных домов, больниц.[5]

Возьмем для примера необщежительную заштатную Тихвинскую женскую обитель, находящийся в слободе Борисовке, Грайворонского уезда в 27 верстах от города Грайворона. Пустынь расположена на горе, при реке Ворскле. Она была основана в 1714 году первым русским графом Борисом Петровичем Шереметьевым, владельцем Борисовки. В этой слободе Царь Петр великий прожил около 6 недель. Граф основал обитель в честь Тихвинской иконы, считающейся чудотворной, которая сопровождала графа Б.П. Шереметева во всех походах и была принесена в дар монастырю в день его открытия в качестве напоминания о полтавском сражении и победе в нем. При пустыни работала церковно-приходская школа и больница.[5]

27 сентября 1852 года с разрешения  архиепископа Илиодора при Свято-Троицком монастыре открывается больница на десять коек. Она разместилась во флигеле, купленного причта кафедрального собора. Курское попечительство о бедных духовного знания на покупку этого дома одну тысячу рублей и выдавало ежегодно до 1861 года на содержание больницы по 300 рублей в год.

Благотворительная деятельность обителей помимо сборов, отчисленных  из монастырских сумм на разные предметы по распоряжению Курского епархиального  начальства проявлялась в представлении  странникам и богомольцам в некоторых  монастырях бесплатных помещений, пищи и раздаче беднейшим из них  одежды, обуви и денег а также в помощи бедным жителям окрестных селений. В Софрониевой же и Глинской пустынях, кроме того, оказывалась посильная помощь бедных вдовам, сиротам и погорельцам из окрестных Жителей: дровами, мукой, лесом и прочими материалами. Этими же двумя обителями в течении года на прокормление богомольцев странников, которых пребывало в них до 50 тысяч душ в каждой, было израсходовано каждой в отдельности более чем по 5000 пудов печенного хлеба, не считая других пищевых продуктов, таких как крупа, рыба, мяса, соль, овощи и прочие, которым отдельного счета ведено не было.[6]

Эти же пустыни в 1913 году, кроме обыкновенных богомольцев, принимали  крестные ходы. Первый из них проходил в мае из города Рыльска и Рыльского уезда в составе законоучителей и учащихся церковно-приходских школ (более чем 300 человек) и с ними около одной тысячи душ посторонних паломников, присоединившихся по пути следования этого крестного хода, а в июне месяце состоялся крестный ход из Суджи, в котором принимало участие около 400 человек взрослых паломников. Кроме того, в этом же году было оказано двухнедельное гостеприимство в Глинской пустыни курсистам-миссионерам, а в Софрониевой пустыни курсистами-псалоишикам из путивильского уезда. За это же время данным двумя монастырями отчислено из монастырских класс на бедных людей 3896 рублей и на приюты 2275 рублей.

Если сравнить эти пожертвования  с теми поступлениями, которые были сделаны от самого крупного и самого богатого Курского Знаменского монастыря  (360 рублей на Центральное Попечительство о бедных, а от настоятеля и монашеской братии на эти же цели 200 рублей), то увидим значительную разницу.

Церковь, призывая верующих к жертвенности, терпению и покорному  выполнению всего, что требовали  от них она и царская власть, обещая взамен райскую жизнь, жила в  довольстве, роскоши и праздности.

Бывший Знаменский мужской  монастырь, как мы знаем, был крупнейшим земледельцем того времени. К 1703 году монастырь  приобрел в свое владение 10 селений; в 1744 году ему принадлежало 1064 души мужского пола, а в 1749 году уже 2708 душ. В 1763 году Знаменский монастырь был собственником 19 селений, где проживало 3048 принадлежавших ему крепостных мужского пола.

Являясь крупнейшим крепостником, монастырь «прославился» и издевательствами над крепостными. Особенно этим отличался  архимандрит Знаменского монастыря  Шеинков, который заставлял крестьян по 5 – 6 дней в неделю работать на монастырь, облагая их еще и особыми поборами в свою личную пользу, освобождая за взятки от рекрутчины и отдавал в солдаты тех, кто не мог от него откупиться. При монастыре в его бытность не было богадельни или больницы, но зато имелись в 7 верстах от обители «забавные покои», в которых Шеинков держал крепостных, устраивал там попойки, развратничал. Лишь во второй половине XIX века, когда владыкой становится епископ Сергей при Курском Знаменском монастыре появляется приют для малолетних сирот – мальчиков, являющимися детьми епархиального духовенства, потерявших своих родителей.

Преосвященный епископ Сергий с самого вступления своего на кафедру  Курской епархии, прежде всего, заявляет новой пастве свою отечественную  заботливость об учреждении в Курске еще одного приюта для улучшения  участи вдов, которых насчитывалось  в епархии по собранным сведениям  до 912 человек, и для воспитания сиротствующих  девиц духовного звания в количестве 896 человек уже при женском  духовном училище. Предложения на этот счет были сделаны консисторией епископа Сергия 8 мая 1861 года.[7]

Курский Духовный Приют, как  указывалось в отчете о состоянии  приюта девиц и вдов духовного  звания Курской епархии и за 1870 год был открыт «9 октября 1866 года с Высочайшего соизволения по указа Св. Синода от 7 декабря 1865 года».

Приют стоял под главным  управлением Его Преосвященства, в общем заведовании местного попечительства. Им, в частности, заведовали: попечительница, настоятельница Курского женского Свято-Троицкого монастыря игумена София, благочинный протоиерей и два члена попечительства: протоиерей и священник. Лица эти составляли совет и управляли приютом в вопросах нравственно-воспитательной, учебной и хозяйственной работы.

С августа 1870 года здесь открыт высший или 3-ий класс, который состоит  из 16 учениц переведенных из среднего, где было 19 учениц. Средний класс  также составился из 13 переведенных из низшего класса, двух, оставленных  в том же классе за «малоуспешность» и одной принятой вновь4 а одна из 3 оставшихся за малоуспеваемость переведена в разряд прислужнии с поручением ей обязанности кастелянши приюта. В состав низшего класса вошли: 12 принятых вновь и 4 оставшихся в том же классе. Таким образом, во всех трех классах, согласно проекту устава, должны были учиться по 16 –ти, а всех 48 учениц.[7]

В 1906 году в Курске имелся еще епархиальный Александровский  женский приют, а в городе Белгороде  по ежемесячным финансовым отчетам  епархии проходила Иоасафо-Порфирьевская богадельня.  Курский Александровский епархиат женский приют открыт Курским духовенством в 1884 году, в память чудесного спасения жизни императора Александра II. Приют находится в ведении Совета епархиального женского духовного училища.

История возникновения на Курской земле Коренной Рождество-Богородицкой мужской пустыни и Курского городского мужского монастыря очень тесно  связана с явлением здесь в XV веке Курской Коренной иконы и с  известными миру крестным ходом, описанным  в картине гениального русского художника Репина «Крестный ход  в Курской губернии», которая  хранится в настоящее время в  Третьяковской картиной галерее  города Москвы.

В течении XIX начале XX века Коренная пустынь приобрела тот вид, в  котором она наиболее запомнилось  очевидцам. От «святых» ворот ближе  к рыночной площади были построены  еще один выездные ворота с колокольней. Перед монастырем высились две гостиницы для паломников и приезжавших на ярмарку торговых людей, внутри обители возникли каменные братские корпуса, настоятельский корпус, трапезная с церковью, гостиничные и больничные корпуса и другие постройки.

Благотворительные мероприятия  религиозных организаций Курской  епархии не ограничивались только созданием  больниц, различных богоугодных  заведений, проведением бесплатных  обедов для странников и малоимущих.

В духовных училищах проводились  и другие благотворительные мероприятия. По инициативе смотрителя этих училищ было высказано предложение создать в городе Белгороде при Белгородском духовном училище ученическую библиотеку, которая может избавить учеников от праздного времени с его шалостями. Пожертвования, собираемые для создания этой библиотеки, все должны были пойти на приобретение книг и другие мероприятия, ведущие к указанным целям. Жертвователи должны были быть поставлены в известность, на что пошли пожертвованные ими средства.