Основные подходы к пониманию этнической идентичности в гуманитарных науках

Основные  подходы к пониманию этнической идентичности в гуманитарных науках  

Рассмотрение различных  подходов к пониманию этнической идентичности требует выявления  соотношения данного понятия  со сходными дефинициями, разграничения  круга явлений, включаемых в понятие  этнической идентичности.

С этой точки зрения, значимым является соотнесение понятий этнического  самосознания и этнической идентичности. В отечественной науке известны два подхода, определяющих специфику  соотношения данных дефиниций. В  качестве тождественных феноменов  их рассматривал Э.Г. Александренков, который  утверждает о нецелесообразности введения в русский язык английского термина  «этническая идентичность», если в  нем уже есть практически тождественное  понятие «этническое самосознание». Но мы считаем, что данные дефиниции  необходимо все же разграничивать.

Для понимания этнического  самосознания важно проследить специфику  его употребления в советской  этнографической науке. Оно впервые  было употреблено П.И. Кушнером, и  с 60-х гг. стало распространяться в этнологической литературе. До этого  применялся лишь термин «национальное  самосознание». П.И. Кушнер не сформулировал  определение «этнического самосознания», но подразумевал отнесение человеком  себя к определенной этнической общности.

С.А. Токарев отмечал, что  посредством этнического самосознания «субъективно определяется в наше время  этническая принадлежность того или  иного лица, той или иной социальной группы». Н.Н. Чебоксаров рассматривает  этническое самосознание в качестве «результанты» воздействия основных факторов (язык, территория, совокупность черт культуры), формирующих этническую общность.

В отечественной этнографической  науке понимание этнического  самосознания в широком и узком  смысле ввел в научный оборот Ю.В. Бромлей. Являясь сторонником широкого толкования данного термина, он включил  в него различные этноинтегрирующие  символы: представление о родной земле, культуре, языке, историческом прошлом, этнические чувства.

Ю.В. Арутюнян выделяет четыре «этнических источника», формирующих  национальное самосознание: «родовой», «психологический», «культурный» и  «социальный». «Родовой» источник есть продукт социально- биологической  природы, объединяющий людей «по  роду и племени». «Психологический»  источник включает в себя накопленные  народом духовные идеалы от религиозных  до социальных. «Этнокультурный» источник представлен культурными интересами, нормами поведения, спецификой обычаев, языком и другими особенностями  образа жизни народов. «Социальный» источник диктуется социальной позицией и социальными интересами этноса.

Исходя из выше изложенного, этническое самосознание можно рассматривать  как относительно устойчивую систему  отраженных в сознании объективно существующих элементов этнической реальности и  способов жизнедеятельности этноса, преломленных сквозь призму индивидуального  опыта.

Из данного определения  следует, что этническое самосознание есть понятие более широкого плана, чем этническая идентичность, так  как оно включает в себя кроме  собственно этнической и другие формы  идентификации, соответствующие актуально  существующим факторам этнической реальности: культурной, языковой, расовой, религиозной, психологической и т.д. Этническая идентичность же базируется прежде всего  на осознании общности происхождения, ценностей, традиций, верований, ощущении меж поколенной преемственности  и в этом смысле является направленной в прошлое. Истоки ее возникновения  проистекают из самых глубин этногенеза. Этническая идентичность связана, прежде всего, с ценностным значением, придаваемым членству в определенной этнической группе, и тесно связана как с сознательной, так и бессознательной сферами мотивации. Этническое самосознание при этом функционирует только в области сознания. Используя термин «идентичность», можно исследовать нерефлексивные, ускользающие от контроля самосознания, явления и, вместе с тем, не прибегать к понятиям «подсознание» и «бессознательное».

Целесообразно также соотнести  понятия этнической идентичности и  этничности. Понятие «этничность» является сравнительно новым понятием, несмотря на его широкое употребление. Впервые  этот термин был употреблен в Оксфордском  словаре английского языка только в 1972 году. Приоритет же его ввода  в научный оборот принадлежит  американским ученым JI. Уорнеру и  П. Лунту в работе «Статусная система  современной общины» (1942). Гораздо  раньше возникло слово «этническое», первоначально употреблявшееся  в значении «языческое» (в английском языке оно имело этот смысл  в течение XIV - первой половины XIX столетия и затем постепенно стало соотноситься с расовыми признаками).

Этничность является объектом изучения, прежде всего, социальной антропологии. Классическая антропология в лице преимущественно  Манчестерской школы, была занята анализом простых «трайбовых» обществ. Фокус  современных антропологических  исследований перешел с изучения изолированных, статичных образований  на описание процессов изменений  в социальном пространстве индустриально  развитых обществ. Можно выделить несколько  подходов зарубежных исследователей к  использованию термина «этничность»:

- Этничность как принадлежность  к социальному меньшинству (X. Штейн, Р. Хилл).

- Этничность как этническая  группа, имеющая общую культуру  и, осознающая свое единство (В.  Исайив)

- Этничность как этническая  идентичность.

- Этничность как социальная  граница (С. Олзайк).

- Многие авторы утверждают, что данное понятие имеет ограниченную  пригодность (М. Бэнкс).

При всем многообразии подходов в социальной антропологии к определению  этничности, в целом о ней сложилось  представление как о социальном по своей сущности феномене, имеющем  три аспекта своего функционирования: как форма межгруппового взаимодействия (интерактивный аспект), как качество группы (атрибутивный аспект) и как  индивидуальная и коллективная этническая идентичность (субъективно-символический  аспект). В первом аспекте своего проявления этничность выступает фактором межэтнических отношений, в которых  важную роль играют культурные различия, воспринимаемые субъектами этого взаимодействия как социально значимые. Атрибутивный аспект этничности представляет собой  совокупность определенных культурных характеристик (атрибутов), которые  конституируют этническую группу как  целостную общность. Наконец, в последней  своей форме этничность функционирует  как этническая идентичность.

Исходя из этого, можно  сделать вывод, что этническая идентичность является внутренним, субъективно-символическим  аспектом этничности, которая состоит  в ощущении, переживании индивидом  своей принадлежности к определенной этнической группе. Этническая идентичность базируется на комплексе символов, которые порождают чувство общности с этнической группой, члены которой  могут различаться по самым различным  характеристикам, но в то же время  ощущать свое единство.

В рамках примордиального  подхода этническая идентичность рассматривается  как объективная данность и постигается  как исконная константа человеческого  существования. Данный подход акцентирует  внимание на наличии в этнической общности глубинной личностной привязанности  людей (в различных вариантах  этого подхода фиксируются разные истоки этой привязанности), на наличии у каждого этноса особенностей мировосприятия, культуры, языка, психологии, в совокупности являющихся основаниями формирования этнической идентичности.

Сторонники социобиологического  направления примордиального подхода  в исследовании этнической идентичности рассматривают данный феномен как  явление, детерминированное генетическими  и географическими факторами. Одним  из примеров является попытка создания теории расширенного фенотипа. Здесь  предполагается, что принцип селекции в процессе человеческой эволюции появляется на трех уровнях. На уровне генов действует  биологическая эволюция, через мемы (единицы информации, воздействующие на фенотип и, передающиеся через  обучение или имитацию) осуществляется культурная эволюция, и социальная эволюция происходит на уровне практик (единицы взаимодействия, определяющие социальные роли). По мнению авторов  концепции, существует групповая селекция в человеческом поведении и этническая идентичность, преобладающая над  другими, является воплощением «особых  социальных репликатов» - «националистических  дискурсов и практик», которые  и представляют собой выше упомянутые «мемы», передаваемые через человека, своего носителя.

В отечественной этнологической науке природным, «пред-социальным»  явлением этническую общность считал Л.H. Гумилев. Главным этническим маркером он выдвигал «этнический стереотип  поведения», который есть система  поведенческих навыков, передаваемых из поколения в поколение путем  сигнальной наследственности, специфичная  для каждого этнического коллектива. Стереотип поведения складывается в процессе адаптации этнической системы к окружающей ее среде (ландшафтной  и иноэтнической), которая определяет неповторимый облик каждого этноса. Этот стереотип поведения - единственно  возможный, нормальный стандарт поведения  члена этнической группы и включает в себя строго определенные нормы  внутри этнических и межэтнических  отношений. Концепция Л.H. Гумилева применительно  к человеческим сообществам, по сути дела, не является анализом жизнедеятельности  индивидов, а концентрирует внимание на отношениях между ними, которые  могут быть поняты как системные - отношения внутри систем.

Гораздо большее количество ученых придерживается так называемого  «культурного» варианта этнической идентичности. В этом случае этносы рассматриваются как реальные социальные сообщества, связанные с социально - историческим контекстом и, обладающие определенными этнодифференцирующими  и этноинтегрирующими признаками.

Так, К. Гирц понимал этническую идентичность как внутреннее качество человека, социально выраженное с  помощью этничности.

В своей книге «Этническое  происхождение наций», Э. Смит показывает зависимость шотландской этнической идентичности от элементов культуры, отличающих шотландцев от других народов  Великобритании. В течение долгого  времени язык был главным дифференцирующим маркером среди шотландцев. Позже  ими стали также пресвитерианская церковь, шотландская правовая система  и шотландская система образования.

Американский лингвист Э. Сэпир считал, что «подлинная»  культура этноса на уровне отдельного человека может выражаться только на его «родном» языке. Приобретенный  язык никогда не сможет вобрать в  себя то «внутреннее эмоциональное  богатство», которое приобретается  через язык рождения. Поэтому изменения  этнической идентичности характеризуются  как «неестественные» и «навязанные», а сама идентичность представляется в качестве неотъемлемой части человеческого  «я».

Дж. Окамура считает недостатком  примордиализма его статичность  и неприспособленность к изменениям. Дж. Мак-Кэй заявляет, что из-за психологического редукционизма примордиалистскому подходу не удается дать исчерпывающего объяснения данного феномена.

Существует сходство между  примордиализмом и теорией этноса, возникновение которой принято  связывать с появлением в конце 60-х-нач.70-х гг. работ Ю.В. Бромлея. Их объединяет представление об этнических общностях как об устойчивых образованиях. Оба подхода подчеркивают, что  этнические чувства могут быть чрезвычайно  постоянными и устойчивыми и  при определенных обстоятельствах  обладают способностью к подавлению других эмоциональных привязанностей. Но советские авторы в отличие  от своих зарубежных коллег имели  более разработанную концепцию  самосознания этнической общности, делали акцент на изучении этнических признаков - внешних определителей этноса. Западные примордиалисты (К. Гирц, Х.Айзекс) более четко указывают на присутствие  в человеке неких сущностных, примордиальных структур. Большое внимание ими при  этом уделяется изучению объективных  факторов филогенеза, которые могли  сформировать данные структуры.

С.Е. Рыбаков, рассматривая современное  состояние «теории этноса», подчеркивает, что она оказалась практически  отвергнута, «причем отринута не прежняя  идеологическая «начинка», а, по сути, сама фундаментальная наука об этническом....В  обстановке пост догматической эйфории  и увлечения западными моделями оказались практически свернутыми исследования именно в той области, в которой отечественная этнографическая  школа традиционно была, пожалуй, сильнейшей в мире, - в теоретико-методологической сфере этнографического знания, или  этнологии». С.Е. Рыбаков также отмечает отсутствие фундаментальной теории и действительно этнологических исследований в современном российском этнологическом знании.

В 1970-е годы возникло инструменталистское  направление в исследовании этнической идентичности как реакция на неспособность  примордиализма объяснить рост националистических движений в современном мире. Инструментализм  трактует этническую группу как общность, объединенную интересами, а этническую идентичность как средство для достижения групповых интересов, мобилизации  в политической борьбе. В отличие  от других «групп интересов» (профессиональных, возрастных), этнические общности ориентированы  с точки зрения интереса и на историческое прошлое и на общую историческую перспективу, и поэтому выражают долговременные сущностные условия  жизни. Этничность здесь понимается как «средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на социополитической арене, а наблюдаемая  в различных формах этническая мобилизация  диктуется требованиями тех или  иных материальных факторов, которые  определяют социальное поведение». Поэтому  этническая идентичность в данном направлении  понимается как сознательно избираемая человеком или группой роль под  воздействием определенных материальных факторов.