Показатели отчуждения в современном российском обществе

Попытка «усовершенствовать» теорию Маркса на деле оказывалась борьбой против Маркса, а концепция Зиммеля, столь многим обязанного Марксу, несмотря на свою критическую направленность, была принципиально противоположной марксистскому видению социально-исторического процесса.

2.5. Проблема отчуждения  в работах Э. Фромма

Исследование капиталистического общества занимало в творчестве Фромма весьма заметное место. По своему характеру это был анализ радикального гуманиста, который видел многие негативные стороны буржуазного общества, направленного против человека. Он считал, что капитализм тотально противостоит человеку, приводя ко всеобщему отчуждению: производства от человека, человека от природы, человека от предмета и результата труда и в конце концов - человека от человека. Но главное - это отчуждение личности от общества, которое имеет много промежуточных звеньев и механизмов. Фромм пишет, что общество отчуждения "опредмечивает" человека, превращает его в песчинку, колесико. Цель этого процесса - не только экономическая (эксплуатация, извлечение прибыли), но и, что не менее важно для ученого, - военно-политическая. Речь идет о том, что так легче, согласно его точке зрения, "вращать гигантскую машину вооружения". Такое общество, без сомнения, создает особый "деструктивный тип личности", который становится угрозой самому существованию человечества.

Основные позитивные идеи Фромма в отношении преодоления отчуждения личности от общества состоят в следующем [19]:

- производство должно служить человеку, а не экономике;

- отношения между человеком и природой должны строиться не на эксплуатации, а на кооперации;

- антагонизмы должны быть повсюду заменены отношениями солидарности;

- лишь разумное, а не максимальное потребление служит здоровью и благосостоянию человека;

- каждый человек должен быть заинтересован в активной деятельности на благо других людей и вовлечен в нее;

- высшей целью всех социальных мероприятий должно быть человеческое благо и предотвращение экономических страданий.

Таким образом, Фромм выступал против потребительского общества, суть которого в 1960-1970-х гг. заключалась в резком возрастании интереса людей к потреблению как главному виду деятельности (некоторые особенности этого общества Россия переживает сейчас). Он предупреждал об ограниченности и опасности этого общества, его направленности против личности, угрозе, которое это общество представляло для активности и эффективной и плодотворной деятельности человека. Потребительство, считал Фромм, также ведет к отчуждению, только с другой стороны, "отбирая" человека у активной социальной деятельности.

В связи с проблемой отчуждения тесно стоит проблема свободы, анализу которой Фромм посвятил одну из первых своих крупных работ ("Бегство от свободы"). Он проводит разграничительную черту между "свободой от..." и "свободой для...". Ученый доказывает, что всегда нужно стараться увидеть конкретное лицо свободы и ее предназначение. Люди часто делают акцент на первом аспекте свободы, тогда как не меньшее значение имеет второй. Для Фромма "свобода от..." является условием "свободы для...". Свобода от инстинктов, от отчуждения, от тоталитаризма становится основой свободы для солидарности с другими людьми, для любви, для активной деятельности. Каждое общество порождает свой исторический тип свободы. Иногда она бывает такая, что от нее хочется бежать - это свобода капиталистического общества.

Ученый анализирует проблему свободы не только в условиях капиталистического общества, но и в рамках перехода к нему от предшествующих этапов развития человечества. Рассматривая две основные формы свободы - "от" и "для" - на различных стадиях эволюции человеческого общества, он доказывает, что началом свободы становятся действия неподчинения, критицизма. Но это неполная свобода, ее реализация должна завершиться солидарностью с обществом, другими людьми, наконец, с самим собой. Если же социально-экономические и политические условия не позволяют человеку реализовать потребность связей с миром, то свобода человека превращается в тяжкое бремя. Тогда люди бегут от такой свободы. По мнению Фромма, подобная ситуация типична для общества с тоталитарным режимом.

Вообще ученый рассматривал развитие общества от этапа к этапу как движение от негативной свободы (несвободы) к позитивной свободе (подлинной свободе). Но история развития общества рождала парадоксы на почве свободы и несвободы, их соотношения. Так, освободившись от плена феодальных уз и, казалось бы, обретя значительную свободу, человек расплатился за это утратой чувства солидарности и уверенности при капитализме. Другими словами, приобретения в сфере свободы обернулись потерями в ней.

Капиталистическое общество Фромм считал дегуманизирующим и больным. Кстати, таким же он считал и советское общество. Особую опасность, по его мнению, представляло то, что капитализм как общество тотального отчуждения в массовом порядке производит не людей, а отчужденные автоматы, не способные на человеческие чувства. Фромм был убежден в том, что капитализм как общество переживает глубочайший кризис, который обусловлен экономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы. Он, конечно же, видел выдающиеся достижения этого общества в науке, технике, материальном благосостоянии людей. Однако большие надежды многих людей на безграничную личную свободу, всеобщий и беспрепятственный рост материального изобилия, господство над природой оказались несбыточными. Цивилизация, по его мнению, находится на грани самоуничтожения.

Каковы мути спасения от кризиса? Как считал ученый, это создание нового человека и нового общества, соответствующего потребностям неотчужденного индивида. «Его программа предполагала спасение человечества от экономической и психологической катастрофы путем коренного изменения характера человека, выражающегося в переходе от доминирующей установки на обладание к установке на бытие, в смене типа потреблений - от патологического к здоровому, в децентрализации промышленности и политики, в осуществлении политической и индустриальной демократии соучастия, в замене бюрократического способа управления гуманистическим» [19].

Социология Фромма стала мощным импульсом для развития не только этой науки, но и всей современной западной интеллектуальной культуры. Наряду с теоретическим влиянием и значением, она сыграла и практическую роль в активизации молодежных движений конца 1960-х гг., убеждая новое поколение в бесперспективности капиталистического общества, в котором оно жило, и тем самым заставляя задуматься над изменением социального характера и этого поколения, и общества в целом.  

2.5. Франкфурсткая школа социологии об отчуждении

Франкфуртская школа социологии сыграла значительную роль в изучении культуры современного общества. Под Франкфуртской школой принято понимать леворадикальное течение, возникшее в 1920–30-е гг. прошлого столетия на базе Франкфуртского института и «Журнала социальных исследований». Фактическим организатором и идейным вдохновителем школы являлся Макс Хоркхаймер (1895 — 1973). Помимо Хоркхаймера видными представителями Франкфуртской школы считаются: Т. Адорно (1903 — 1969), Г. Маркузе (1898 — 1979), Э. Фромм (1900 — 1980). Ю. Хабермас (1929 г.р.) является представителем второго поколения Франкфуртской школы. «Классические» работы франкфуртцев созданы в 1930 — 1960-х гг. К ним относятся: коллективные труды «Авторитарная личность» (1950), «Штудии об авторитете и семье (1936, руководитель Хоркхаймер); работы Хоркхаймера «Критическая и традиционная теория» (1937), «Диалектика просвещения» (совместно с Адорно, 1937), «Помрачение разума» (1947); исследования Адорно «Философия новой музыки» (1949), «Введение в социологию музыки» (1962), «Негативная диалектика» (1966); сочинения Маркузе «Разум и революция»(1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Эссе об освобождении» (1969), «Контрреволюция и бунт» (1972); работы Фромма «Здоровое общество» (1955), «Образ человека у Маркса» (1961), «Душа человека» (1964), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или быть» (1976).

Франкфуртцев часто называют неомарксистами. Взяв за основу тезис К. Маркса об определяющей роли материального производства по отношению к духовной деятельности, а также его критику буржуазной идеологии, они дополнили и пересмотрели многие положения марксизма. Альтернативной классическому марксизму явилась «критическая теория общества», не оставившая незыблемыми даже такие его основополагающие принципы, как теория социальной революции и тезис о ведущей роли рабочего класса. «Данный подход опирался на понимание общества как системы всепроникающего, тотального контроля. В неомарксизме понятие тотального контроля связывалось с происходящей незаметно для людей трансформацией естественных влечений в «ложные» для человека потребности, процесс удовлетворения которых приводит к укреплению социального порядка, вместо необходимого развития и совершенствования личности. Политика, экономика, образование, искусство, религия и другие сферы жизнедеятельности рассматривались представителями данного направления как проявление господствующей рациональности (определенный способ восприятия, интериоризации и последующей организации человеком окружающего его мира и своей жизни)» [13].

Центральную роль в исследованиях Франкфуртской школы играло понятие «отчуждения». Трактовка данного понятия выходила за рамки социальной экономики. Весь капитализм подвергается критике как общество отчуждения. С критикой отчуждения были связаны и отрицание духовной культуры капиталистического общества в целом, и признание необходимости революции. Однако в отличие от ортодоксального марксизма, главной движущей силой революции, по мнению франкфуртцев, должны были стать люмпенизированные слои населения, молодежные группы, безработные и т.п. Представители Франкфуртской школы стремились истолковать Маркса в новой интерпретации: неогегельянства, «философии жизни», фрейдизма и других течений, центральной категорией которых также являлось отчуждение.

Тематика, затронутая Франкфуртской школой, чрезвычайно широка. Это критика современного общества за его антиличностный характер; разработка методологии исследований в области социологии культуры, искусства (Адорно), коммуникаций (Хабермас); анализ социализма с социологической точки зрения; разработка концепции авторитарной личности и т.п.

Работа М. Хоркхаймера и Т. Адорно «Диалектика просвещения» [21] представляет концепцию развития современной западной цивилизации под влиянием просвещения. Авторы показали, что всеобщее развитие процессов капиталистической рационализации повседневности и жизнедеятельности людей, в целом, приводит к высокой эффективности в сферах экономики, политики, культуры (распространение массовой культуры), однако оборачивается губительными последствиями в сфере человеческого сознания. Ранее свободно мыслящие люди превращаются в объекты манипулирования. Рациональность накладывает своеобразное табу на истинно человеческие проявления, такие как воображение, спонтанность мышления, интуиция, эмоциональность. Заставляя человека подчиняться неким безликим стандартам поведения, принятым в обществе, рационализация подавляет биологическую и психическую природу человека и провоцирует так называемый бунт — массовое иррациональное поведение, проявляющееся в ксенофобиях, фанатизме, агрессии и т.п.

Таким образом «прогресс» просвещения выливается в свою противоположность — современное варварство. В подобном обществе рационализации противостоят лишь искусство (творчество авангарда), любовь и сексуальность.

Необходимо отметить особые заслуги Т. Адорно в области художественной и музыкальной культуры. Социологии музыки были посвящены такие его работы как «Философия новой музыки», «Введение в социологию музыки», «Призмы. Критика культуры и общество» и «Диссонансы. Музыка в управляемом мире». Современники считали Адорно одним из ведущих теоретиков в области социологии музыки. Анализируя музыку, как социальное явление, Адорно утверждал, что некоторые ее виды можно рассматривать как моделирование процесса отчуждения индивида.

Г. Маркузе в своей работе «Одномерный человек» [11] ставит диагноз современному обществу, определяя его как несвободно действующее, подчиненное новыми формами контроля. Потребления является основной из таких форм. Удовлетворяя потребности в товарах, услугах и развлечениях, общество усваивает определенные нормы и образцы поведения, а в последствии и мышления. Почему именно потребление является механизмом тотализирующего социального контроля? Именно потребление является наиболее эффективной формой рационализации массового сознания, подчинения потенциала рабочего класса. Массовая культура и навязываемая ей сексуальность являются одними из средств подобного контроля. Массовая культура поверхностна, основной ее функцией является информирование, развлечение и интегрирование посредством коммерциализации любого художественного авангарда в доминирующую культуру. Сексуальность, являющаяся неотъемлемым элементом современного телевидения, киноиндустрии, литературы, рекламы, проявляющаяся в повседневном общении, становится необходимой компонентной личности, формой самовыражения и утверждения. Таким образом, природные качества, присущие людям, подвергаются контролю, не только в своем действенном проявлении, но и в фантазиях и даже в процессе мышления.

Существующий социальный порядок в таком обществе становится единственно возможным для находящихся в нем людей. Бытие человека, его поведение и мышление определяются категориями функциональности, управляемости и эффективности. Существующая система становится одномерной, также как и индивиды, ее составляющие. «Подобному процессу Маркузе противопоставляет «негативную свободу» групп аутсайдеров — люмпенизированных слоев, бунтующих, не согласных с истеблишментом, интеллектуалов, различных меньшинств. Суть предполагаемой «культурной революции» заключается в победе авангардистского сюрреалистического искусства, в котором выражается стихийный бунт. Причина, по которой Франкфуртская школа разочаровалась в революционном потенциале рабочего класса — его подчинение манипулятивным стратегиям власти, использующей для этого «массовую культуру» [13].

Представители Франкфуртской школы сыграли значительную роль в обосновании в социологическом плане движения «новых левых» (1960-х гг.). В 1970-х гг. движение потерпело поражение. И после смерти Адорно, Хоркхаймера, а позднее и Маркузе — их революционные идеи потеряли свое влияние. Критическая теория переоценила революционный потенциал аутсайдеров. Опыт истории показал, что со временем данные культурные группы превращаются из протестных сообществ в структурные элементы общества. Однако данная тенденция подтверждает некую правоту теории в другом важном аспекте. Теория объяснила целостность общества и способность интеграции любой оппозиции в существующую систему. Подобная схема может служить универсальным инструментом анализа различных социальных явлений.