Религия в системе культуры

Марксистская теория

Религия, по Марксу, есть не плод навязанного  извне обмана, а самообман. «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно  тому, как она — дух бездушных  порядков. Религия есть опиум народа». Народ сам для себя придумывает этот опиум, потому что человек не только не может объяснить различные явления мира, а прежде всего он забит, задавлен общественными отношениями. А, следовательно, борьба с религией может вестись только как борьба с социальной несправедливостью, с тяжелыми условиями жизни, что достижимо только путем ликвидации классового общества и построения общества коммунистического.

Но  и марксистская теория не выдерживает  критики. Во-первых, археологические  находки показывают, что и в  первобытнообщинном строе, в котором  не было деления общества на классы, религия уже была. Во-вторых, революция, которая привела к исчезновению классов - в Советском Союзе, в  Китае или в каком-либо другом государстве – не привела к  отмиранию религии. Наоборот, в нашей  стране отмечался даже некоторый  подъем религиозных настроений, в  то время как в «классовом»  обществе – в современных Франции, Великобритании и др. цивилизованных странах – религиозность населения  идет на убыль.

Эволюционная теория

У истоков  этой концепции находились идеи, изложенные Ч. Дарвином в книгах «Происхождение видов» (1859) и «Происхождение человека и половой подбор» (1871).

Одним из первых религиоведов, опиравшихся  на эволюционные идеи, был Джон Лёббок (1834-1913), который, обнаружил в первобытной  религии различные формы– фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. – и расположил их в последовательном эволюционном ряду. Одним из классиков эволюционизма  был известный английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903), который  выводил всю религию из первобытных  идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или  культа предков. Наиболее законченное  выражение эволюционная теория нашла  в работах Эдуарда Бернетта Тайлора (1832-1917), главы так называемой анимистической школы. Согласно Тейлору, существует некоторый  «минимум религии» - вера в существование  духов. Корни анимизма он видел в  размышлениях первобытного человека о  сне, сновидениях, обмороках, трансе, болезни  и смерти.

Однако  «научность» этих исследований оказалась  весьма условной, и современная этнография весьма критически относится к этим теориям. Так, по мнению авторитетного  британского антрополога Э. Эванс-Причарда (1902-1973), «достижения науки XIX века, которая  пыталась приблизиться к решению  этой труднейшей задачи, заслуживают  самой критической оценки», классические работы Дж.Фрэзера и А.Краули, по его словам, «карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому  критическому мышлению» .

Психоаналитическая теория

Основоположник - З. Фрейд, который в работе «Тотем и табу», претендует на историческую подоснову своих мыслей о возникновении  религии, а в работах «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» - развивает собственно психоаналитический подход к происхождению  и существованию религии.

Работа  «Тотем и табу» посвящена исследованию того, как в народе появляются некоторые  запреты, табу, т.е. представления, что  есть нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему - непонятно. В других работах  Фрейд утверждал, что религия  возникла как результат того, что  человек, слабый и беззащитный, стремился  уберечься от могучих сил природы, и он стал эту природу очеловечивать. «…в такой же беспомощности человек  когда-то уже находился маленьким  ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей  ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать».

Религия, по Фрейду, - это типичный невроз, это  болезнь, с которой нужно бороться такими же психоаналитическими методами, как и с другими видами невроза.

 

Христианское учение о возникновении  религии

Христианская  концепция изложена в первых книгах Бытия, где утверждается, что религиозность  есть естественное состояние человека. До грехопадения человек жил в  раю, и знание о Боге для него было естественным: Адам и Ева могли  разговаривать с Богом, и поэтому  существование Бога для них было очевидным. Затем в результате грехопадения человек был изгнан из рая, и непосредственное общение с Богом прекратилось. Но знание о существовании некоего  божественного мира в человеке постоянно  сохранялось, во-первых, потому что  душа есть образ и подобие Божие  и человек видит этот образ, видит  Бога в своей душе, а, во-вторых, потому что предания о давних временах, когда люди жили в раю, естественно, передавались потомкам. Это истинное знание об истинном Боге все больше искажалось, но попытки получить это  знание в человеке не прекращались. И поэтому человек, пытаясь найти  Бога, стал принимать за Бога различные  естественные явления и поклоняться  им. Поэтому происхождение религии  связано с тем, что, как пишет  апостол Павел, люди «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и  служили твари вместо Творца» (Рим 1:25).

Эта концепция получила название прамонотеизма, т.е. первоначального монотеизма. Вначале  человечество было монотеистическим, верило в одного Бога, затем же оно  потеряло истинную веру и придумало  себе различных богов, обожествив явления  природы. Люди приняли за Бога или  за богов (они уже не знают, сколько  богов в мире) некоторые естественные силы и явления. Но что значит обожествить? Обожествить – значит наделить что-то божественными чертами. А для  того, чтобы наделить нечто божественными  чертами, нужно иметь какое-то знание о Боге.

Итак, истинная религия возникает в  результате откровения Бога людям. Но далеко не все могут удержаться на этой высоте открывшейся человеку божественной истины. Тогда человек начинает приспосабливать  к своему уровню понимания данное богооткровенное знание, упрощает его, создавая, таким образом, разнообразные  религии.

Современная наука о происхождении  религии

Наукой  установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что  религия возникла вместе с первыми  проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот  почему человек современного типа –  Человек разумный, Homo sapiens, может  быть с полным основанием назван Человеком  религиозным, Homo religiosus», - пишет Э.Эванс-Причард.

В отличие  от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое, реконструируя жизнь первобытного человека. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Первобытность – не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития. Никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же.

Далее этнографы приходят к выводу, что  религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе  и его хозяйственную деятельность. Современный человек, даже религиозный, ориентирован на мирское. Для древнего же человека сфера священного и сфера  профанного, мирского, являются двумя  очевидными сферами бытия, и человек  четко представлял, где порог  каждой из сфер. Живя в сфере профанного, мирского, человек выполняет необходимые  функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда  человек переходит в сферу  священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек  становится собственно человеком –  существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую  человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Действительно, и  современные этнографы подтверждают, что культурный человек возникает  из культа, вне культа он простой  охотник, собиратель, он не создатель  живописи, музыки, танцев и всего  остального. Но кроме понятия священного во всех народах присутствует понятие  единого Бога. Знание о всеобщей таинственной могущественной силе присутствует во всех племенах. «Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы  называли «манна», ирокезы – «оренда», индейцы сиу – «ваконда», алгонкины  – «маниту», малайцы – «крамат», аборигены аранда – «арунгкильта» (В. Кабо). Наука просто подтверждает справедливость прамонотеизма –  концепции, утверждающей, что до языческого политеизма существовал период монотеизма. Впервые эту концепцию предложил  Вильгельм Шмидт (1868-1954) - католический священник, миссионер, этнолог и  лингвист, создатель Венской этнологической школы. Он посвятил обоснованию концепции  первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога». Именно он и предложил сам термин Urmonotheismus (прамонотеизм). Подтверждал положения  Шмидта и историк религий Мирча  Элиаде (1907-1986): «Не вызывает никаких  сомнений, - пишет он, - практически  универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило  мир и которое обеспечивает плодородность  земли, посылая на нее дождь. Это  Существо наделено даром безграничного  предвидения и мудрости. Оно установило моральные законы».

 

 

2. Типология  религий

 

Классическим  является разделение религий на:

– Естественные (природные);

– Исторические (религии откровения);

– Нетрадиционные религии.

Под естественными  религиями понимаются традиционные ценностные системы, наследуемые группой  людей. Эти религии не сформировались в результате деятельности пророков, их учение не основывалось на письменных источниках, откровении и Священном  писании. Верования передаются из поколение  в поколение через мифологические повествования, древние обычаи и  ритуалы. К естественным религиям относятся: первобытные, родоплеменные и некоторые  национальные, например, синтоизм, индуизм. Становление исторических религий  связано с деятельностью основоположников и событием откровения. К ним относятся: зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство, ислам. Нетрадиционные религии (новые  культы, деструктивные тоталитарные секты) получили распространение со второй половины XX в., лжепророки которых  претендуют на уникальность своего учения, необоснованно заявляя о генетической связи своего учения с национальными  или мировыми религиями. К таким  культам относятся Свидетели  Иеговы, церковь Объединения (муниты), церковь Последнего Завета (секта  Виссариона), движение кришнаитов (Международное  общество сознания Кришны), трансцендентальная медитация (ТМ), церковь Сайентологии (Дианетика), New Age (Новый век, Эра Водолея) и проч.

С точки  зрения влиятельности, распространенности, значимости вклада в мировую культуру выделяются:

Локальные религии. Они распространены в пределах небольших сообществ, находящихся  на архаичной ступени развития. К  этому типу относятся родоплеменные, ранние формы религии.

Национальные  религии являются религиозными системами  народов, находящихся на цивилизованной ступени развития. Национальная религия  связана с культурой и историей определенного народа и государства. К национальным религиям относятся  религиозные системы, распространенные в древности (древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древневавилонская  религии, зороастризм), и национальные учения, сохраняющие свое влияние  и в наше время (индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, иудаизм). Мировые  религии имеют универсальное  распространение. Духовное наследие, ценностные системы мировых религий стали  важным компонентом всей культуры человечества. К мировым религиям относятся  иудаизм, христианство, ислам, буддизм.

 

3. Место  религии в культуре: основные  подходы

 

Религия представляет собой одно из важнейших  измерений культуры. Она является фактором, определяющим категориальные структуры и особенности менталитета. Многие культурные процессы протекают  под существенным влиянием религии. Религиозная традиция формирует  ценностную систему, духовно ориентирует  человека, предлагает интерпретацию  бытия. Именно религия во многом обуславливает  сакральное измерение культурного  пространства, организует иерархию ценностей.

Существует  несколько подходов к пониманию  места религии в культуре:

1) Религия  – одна из сфер культуры, имеющая  самостоятельную ценность наряду  с такими ее формами, как  искусство, мораль, философия. Религия  - результат человеческого творчества. В западной мысли (К.Гирц и  др.) религия рассматривается как  система символов, смыслов и ценностей  культуры, влияющих на практическое  поведение человека. Вопрос об  истинности или ложности основополагающих  символов и смыслов при таком  прагматически ориентированном  подходе не является решающим  для оценки их роли в действиях  человека.

2) Духовный  первоисток всякой деятельности  человека - отношение к Высшему,  поэтому культура порождается  религией и предоставляет творчески  развитые формы для ее воплощения - в нравственности, в искусстве,  в общественных идеалах, в мировоззрении  и теологии и пр. Так, например, христианство говорит, что способность  человека к творчеству была  заложена в него как в «образ  и подобие» Бога-Творца изначально. Первое приглашение человека  к творчеству исходило из самого  Бога, который предложил Адаму  дать имена всему живому. Николай  Бердяев считал, что человек может  оправдаться перед Богом своим  творческим деланием, направленным  на духовное преображение, очищение  мира. «Люди, - писал Гете, - дотоле бывают продуктивны в поэзии и искусстве, пока они остаются религиозными; а потом они начинают только повторять и подражать».

3) В концепции  русского религиозного философа  Павла Флоренского (1882-1937) свое  отношение к Высшему человек  выражает в форме правильно  осуществляемого культа, следовательно,  культ и культура - неразрывны, культ  – это «бутон культуры» и  всякая автономная творческая  деятельность за пределами религии  - внетеургична и преступна. 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

На протяжении всей истории религия была верным спутником человечества, сначала  – в виде множества духов и  богов, затем, в виде единого бога, вне зависимости от его имени. Я считаю, что развитие религиозных  культов неизбежно было связано  с развитием общества. Во времена  первобытно – общинного строя, когда  люди жили небольшими общинами, было достаточно сверхсущества – покровителя  рода. Затем, когда роды объединялись в племена, княжества, государства, им требовались более могущественные боги, а так же единообразие культов  внутри государства. Это привело  к развитию к развитию политеистических религий, как в Древнем Египте, Греции и т.д. при этом чрезмерное «увлечение» силой богов и  непомерное «раздувание» пантеона при  росте государства и, следовательно, количества подданных различных  конфессий, могло привести к краху, как это случилось с Римской  Империей. Таким образом религия  играла роль объединяющего фактора, формирователя единого культурного  пространства.