Тема смерти в культуре

Вместе с тем, китаец боялся духов, поэтому, придя домой с  кладбища, перепрыгивал через разведенный  около дома костер, тем самым он как бы отсекал от себя злых духов, пришедших с могил. Огонь при  этом выступал своего рода чистилищем. Считалось, что со временем душа возвращается в тело. И вообще, душа и тело, жизнь  и тело приходят от родителей, являются их частичками, Повредить свое тело, значит нанести ущерб родителям. И поэтому целостность своего тела следовало всячески оберегать, как сыновний долг перед родителями.

После смерти человека его  душа поселяется в доме, в котором  стоит гроб с покойником. Затем  она переселяется в могилу, а оттуда - в таблички, которые ставились  обычно в храмах богатых. У бедняков эти таблички стояли прямо в доме.

Старшего сына называли чжун-цзы - сын могилы, т.е. в его обязанности входило совершать жертвоприношение на могиле отца. Считалось, что если в роду нет сына, то китаец обречен на загробное сиротство.

Согласно традициям, знаком траура является белая одежда- символ неба и чистоты. Китайцы не торопились с похоронами умершего, пока не найдут место, где фэн-шуй обладает наибольшей силой. Труп именитого покойника мог оставаться непогребенным до ста дней. Самый лучший подарок сына отцу - это гроб. В 59 лет родителям дарили похоронную одежду, которую можно было одевать только по праздникам. После смерти покойнику клали в рот кусочек золота или серебра, завернутый в бумагу. Считалось, что это деньги в дорогу и очищающее средство. На умершего надевали нечетное количество вещей, так как нечетное - ЯН - ясное, светлое мужское начало. ИНЬ - четное женское, темное. Даже на том свете, мужское начало считалось выше женского. Если китаец умирал с открытыми глазами, считалось, что он не закончил какое-то важное дело. Иногда в рот покойника клали жемчуг, чтобы он был красноречив в разговорах с богами.

Согласно древним текстам, 3 месяца в доме покойного не готовили пищу. Хоронили умершего не спеша, как минимум на седьмые сутки. Скорые похороны назывались «кровавым захоронением». Уважение к умершему требовало терпения. В течение семи недель запрещалось причесывать волосы, плести косу. Панихиду справляли, чтобы проводить тело в рай, до похорон. Умершему китайцы давали посмертное имя. С этого времени нельзя было больше произносить имя, который усопший носил при жизни.

Китайцы осуждали суицид. Живой  человек, замысливший самоубийство, оскорблял своих предков. Они  признавали такое самоубийство, которое  не нарушало целостность тела.

Но как бы не обставляли китайцы процесс похорон, все же они больше любили жизнь, чем смерть. Об этом можно судить по пословице, что лучше быть живым бедняков, чем мертвым императором.

В представлении китайца  не разницы в форме смерти, нет  разделения смерти и жизни. Это одно сущее. По представления китайцев не следует бояться смерти, но и не нужно отрицать радости жизни. Людей, которые гнушаются жизни и  смерти и возвышают себя этим, называют «Яо» - нечисть.

Итак, понимание смерти в  Китае поистине является особенным, потому что вся их культура основывается на культе предков. Человек и в  жизни, и после смерти находится  в центре внимания своей семьи, сородичей. Так проявляется гуманизм китайцев, даже в отношении смерти. Шенкао М.А. Смерть как социокультурный феномен. - К.: Ника-центр, Эльга; М.: Старклайт,2003. - 94 - 100 с.

представление смерть культура религия

Глава 2. Представления о  смерти в мировых религиях мира

2.1 Христианское понимание  смысла жизни, смерти и бессмертия

Исходит из ветхозаветного положения: " День смерти лучше дня  рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада  и смерти". Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной  жертвой Христа через крест и  воскресение. Это сфера тайны  и чуда, ибо человек выводится  из сферы действия природно-космических  сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.

Таким образом, целью жизни  человека является движение к жизни  вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в пустую и  праздную мечту. В сущности, она есть только приготовление к жизни  вечной. Поэтому и сказано в Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий". Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают души добрых и злых, и где каждая новая входит на радость или муку.

Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому  она - не конец, а начало жизни вечной.

Образ Иерусалима связан с  отсутствием болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы  и прочих зол.

Там жизнь без труда  и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают  плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как  себя". Евангелист Лука так определил  суть христианского подхода к  жизни и смерти: "Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо  у него все живы". Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит  себе, его жизнь и смерть " в  воле Божьей".

2.2 Ислам - понимание смысла  жизни, смерти и бессмертия

Исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

Разрушение всей Вселенной  в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О  каждом человеке будет представлена "запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий  приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может  находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает  самоубийство.

Описание рая и ада  в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью  удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные "сады вечности, внизу которых текут  реки из воды, молока и вина"; там  же "чистые супруги", "полногрудые  сверстницы", а также "черноокие  и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга". Сидящих  на коврах и опирающихся на зеленые  подушки обходят "мальчики вечно  юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, - может быть, час уже близок".

2.3 Отношение к смерти  и бессмертию в буддизме

Значительно отличается от христианского и мусульманского представления. Сам Будда отказывался  отвечать на вопросы: "Бессмертен ли познавший истину или смертен  он?", а также: может ли познавший  быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.

Буддизм не стал опровергать  развитое брахманизмом учение о переселении  душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма  существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных  для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь "хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.

Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся  в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность  цепи природных рождений. Выходом  является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и  достижение просветления, находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем  не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни". Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.

Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение  к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности есть непрерывная смерть". Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях. - М.., 2003.

Глава 3. Облики смерти

В мифологии лики богов  смерти, порожденные пугливой человеческой фантазией, ужасны и омерзительны.

Танатос - греческий образ смерти, закутанный в черный плащ, он прилетал к ложу умирающего на огромных черных крыльях, мечом срезал с его головы прядь волос, а затем исторгал душу из тела.

Малах Га-Мавета - иудейский ангел смерти, всю его фигуру покрывали сотни устрашающих глаз - их убийственный взгляд не мог выдержать ни один смертный.

Насу - иранский демон смерти прилетал к одру умирающего в виде отвратительной трупной мухи, чтобы завладеть его душой и осквернить его тело.

Ах-Пуч - один из богов мифологии майя, изображался в образе человека, но струпными пятнами по всему телу и с черепом вместо головы.

В иконографии сцены смерти христианских святых живописны, многочисленны  и многообразны. Здесь можно видеть едва ли не все виды казней, существовавших в первые века новой эры: распятие (Христос и др.), обезглавливание (Павел, Матвей и др.), побитие камнями (Стефан), расстрел из луков (Себастьян), четвертование лошадьми (Ипполит), сдирание кожи (Варфоломей), поджаривание на железной решетке (Лаврентий), Утопление с якорем на шее (Климент), извлечение внутренностей (Эразм). Что касается победы над смертью, то этой теме посвящены сюжеты воскрешения Христа и Лазаря.

В изобразительном искусстве  Средневековья смерть олицетворяла костлявая рука Безжалостного Жнеца - скелет, символизирующий бренность  плоти, вооруженный косой, реже - мечом, трезубцем или луком со стрелами. Иногда скелет, облаченный в черный плащ с капюшоном, сжимает в костлявой  руке песочные часы - символ отмеренного  срока жизни. Смерть с косой присутствует во многих аллегорических сюжетах средневековой  живописи. Она мчится верхом на коне и косит людей, падающих под копыта, или выпускает черные стрелы, представляющие собой образ на эпидемию чумы. Невидимая  человеком, занятая своим делом, смерть стоит за спиной.

В мантике смерти посвящен целый раздел - некромантия. Древние  разумели под некромантией гадания  при посредстве мертвецов. В старшем  Аркане Таро припасена карта «Смерть» за номером 13. На карте Таро смерть изображена в ее традиционном обличье, т.е. в виде скелета с косой. Она идет или едет верхом по полю, усеянному трупами и частями гниющих тел. Вовк О.В. Знаки и символы в истории цивилизаций. - М.: Вече, 2005. - 45-50 с.

В средние века, когда  от чумы умирало большое количество людей, появляется образ смерти в  виде человека (или дьявола), одетого  во все черное. Черное и сегодня  воспринимается как символ горя или  смерти.

Хотя у китайцев и индийцев символом смерти является белый или  серый цвет одежды. Возможно, он ассоциируется  с серовато-белым цветом пепла, остающимся после сжигания умершего.

В Европе в 14-16 веках самый  яркий образ был создан Хейзингой. Й. Хейзинга описывает длительную эволюцию образа смерти - от апокалипсического всадника через болезненную фиксацию внимания на полуразложившихся останках некогда живого и прекрасного существа до знаменитой картины Пляски Смерти.

В 20 веке человечество, живущее  в культуре внутренней исповеди и  вины, создало несколько образов  смерти. Так, символами дьявольщины  и смерти стали череп и скрещенные кости человека. Арийская свастика тоже на какое-то время стала символом смерти, хотя таковой не являлась. Люди уподобляли ее ядовитому пауку. Так  символы устрашения становились  символами смерти. Фигуры Танатоса: Искусство умирания: Сб. статей/ под ред. А.В. Демичева, М.С. Уваров. - СПб., 1998.

Глава 4. Современное представление  смерти

Революция в отношении  к смерти, по Арьесу, наступает в начале XX века. Истоки ее - в определенном умонастроении, сформировавшемся еще в середине XIX века: окружающие щадят больного, скрывают от него тяжесть его состояния. Однако со временем стремление оградить последние мгновения, отпущенные человеку в этом мире, от напрасных мучений приобретает иную окраску: оградить от эмоционального шока не столько самого умирающего, сколько его близких. Так постепенно смерть становится постыдным, запрещенным предметом. Эта тенденция усиливается с середины XX века, что связано с изменением места умирания. Человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, а в больнице, встречает смерть один. Опять изменяется "главное действующее лицо" драмы: для XVII-XVIII веков Арьес констатирует переход инициативы от самого умирающего к его семье, сейчас же "хозяином смерти" становится врач, больничная команда. Смерть обезличивается. Обряды в главных чертах сохраняются, но лишаются драматизма, слишком открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости, либо умственного сдвига.

По Арьесу, в истории человечества было пять типов представлений ментальных подходов к осмыслению смерти.

Первый этап можно определить как "прирученную смерть" - девиз  «Все мы смертны». Здесь ментально  осознается, что человек - часть природы, поэтому смерть как инобытие, как  переход в другой мир есть естественное состояние природы. Человек обычно предупрежден о близящейся кончине  посредством знаков (знамений) или  в результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам  умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Отсюда и понятие "прирученная". Еще одна черта "прирученной смерти" - жесткая разделенность мира мертвых и мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту средневекового города. В одном Арьес был не прав, что этот подход к смерти отмирает, на самом деле он существует и в наши дни. Он стал частью культуры наших дней, вкраплен в общий пласт культуры.