Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Апреля 2014 в 15:09, реферат
Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. Первые группы монголоязычных племен в этом регионе появились в XI веке. Под их влиянием часть народа курыкан, проживавшего до этого на территории Прибайкалья, уходит вниз по реке Лена, а другая часть ассимилируется с монголами и становится прародителями западных бурят (возникают новые этнические племена хори-монголов).
К XVII-XVIII вв. большинство коренных племен Прибайкалья вошли в состав сформировавшейся народности - бурят. Предположительно название народности произошло от монгольского корня "бул", что означает "лесной человек", "охотник", по другой версии от корня "бу" - ловец соболя.
Введение………………………………………………………………………………….3
Быт бурятских народов…………………………………………………….…....4
Семейно – бытовые обычаи бурят………………………………………………4
Юрта – традиционное жилище бурят……………………………………….….9
Национальная одежда бурят…………………………………………………...11
Национальные праздники бурят……………………………………………….14
Культура бурятских народов…………………………………………………..17
Религиозные верования бурятских народов…............................................17
Героический эпос бурят………..................................................................19
Фольклор бурят…………………………………………………………………20
Заключение……………………………..……………………………………………….23
Список использованной литературы.………………...………………………….…….25
Министерство Образования и Науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
«Восточно-Сибирский государственный университет технология и управления»
ФГБОУ ВПО ВСГУТУ
Межотраслевой региональный институт подготовки кадров
Кафедра: «Социальный и технологический сервис»
Выполнила: Балсахаева А.А. ст.гр. Д 182-5
Проверила: Цынгунова Е.Т.
Улан-Удэ
2014
Объект исследования - бурятский этнос.
В семейном и общественном быте бурят с середины XVII—XVIII века ярко проявлялись черты патриархально-родового строя. Сохранилось деление на роды. По свидетельству Палласа, во второй половине ХVIII века насчитывалось около 80 бурятских родов. Кроме того, на территории Бурятии находились многочисленные группы монголов джунгаров, сартолов, прибывших из Монголии в период междоусобиц. По установившейся традиции, незнакомого бурята при встрече спрашивали, к какому роду (ясу, утха) он принадлежит. Каждый бурят должен был знать название своего рода и перечислить предков по мужской линии до седьмого-десятого поколения.
С патриархально-родовыми отношениями было связано такое явление, как гостевание. Гости приезжали не к одному лицу, а к группе родственников, но останавливались у кого-либо из старших. Каждый одноулусник-сородич считал своим долгом пригласить к себе прибывшего и угостить его. Вокруг гостей составлялась целая компания, которая обходила все юрты. Обычно по гостям разъезжали летом, во время общеродовых религиозных праздников — тайлаганов.
Жизнь бурят-скотоводов не была такой скучной и однообразной, как это представлялось путешественникам. Многие игры, танцы и пантомимические сценки имели древнее происхождение и были связаны с охотничьим бытом предков бурят. К числу таких игр относятся «Хурайн наадан» («Тетеревиный танец»), «хойри наадан» («Глухариная пляска»), «Баабгайн наадан» («Медвежья игра»), «Шонын наадан» («Волчья игра») и другие. Во всех этих играх и танцах исполнители стремились как можно точнее воспроизвести характер движений и голосов изображаемых животных [9].
У бурят существовали специальные игровые онгоны - наадани онгон, которые дошли вплоть до XX века. Этих онгонов призывали во время вечерок, чтобы позабавить молодежь. То же делалось и во время обряда кормления онгонов—онгоо эдеэлуулхэ. Главным действующим лицом в таких случаях выступал шаман, который призывал онгонов и изображал тех или иных зверей, птиц, людей, имеющих недостатки или своеобразные качества (вспыльчивость, склонность к спиртным напиткам, насмешливость и ветреность).
Из праздников обрядного характера, связанных со скотоводством, следует отметить стрижку грив и хвостов у лошадей. Стрижка производилась весной с помощью соседей. После окончания работы хозяин делал брызгание и бросал в огонь несколько кусков сваренного мяса, а затем угощал собравшихся [2].
Торжественными были дни перекочевок. Например, при переезде в летники весь улус в один день приготовлял молочное вино, резал баранов и устраивал общее гуляние.
Танцевальные игры «Гуугэл», «Hоошэлгэ», «Ягша», «Хатар», «Ёхор», «Дэрбээшэн», «Барбагай», «Мушхаралдаан» и другие, отмеченные исследователями во второй половине XIX века, по-видимому, бытовали и в XVIII веке. По словам М.Н. Хангалова, в старину танец «Хатар» начинали старики и старухи, которые вместе с молодежью вставали в круг.
Танец ёхор устраивался с наступлением теплых весенних дней. На ёхоре проявлялись различные стороны духовной жизни бурят: одни просто исполняли песни, другие демонстрировали свой богатый песенный репертуар, одни шли на ёхор блеснуть красотой голоса, другие— исполнить вновь созданные ими песни. На ёхоре веселились, встречались с друзьями и товарищами, юноши и девушки знакомились и влюблялись. Все это происходило в рамках степного этикета[8].
Нельзя не отметить и такой обычай, как «состязания в остроумии»— сэсэ буляалдаха, устраиваемые на каких-либо торжествах: на свадьбе, во время приема гостей, на тайлагане. Это, по существу, сценка, наподобие интермедии, в которой принимают участие два человека или больше. Один из участников задавал вопросы, имеющие целью осмеять или поставить в тупик второго, а партнер отвечал, стремясь в свою очередь поставить в затруднительное положение собеседника. Вопросы и ответы давались часто в стихотворной форме, с соблюдением аллитерации и определенного ритма.
Широкое распространение получили ламаистские праздники — хуралы, устраиваемые при дацанах. Наиболее популярными стали дни Майдари и Цам, приходившиеся на летние месяцы. Праздник Майдари устраивался при стечении множества верующих с участием большого числа лам. После религиозной части начиналось народное празднество — наадан, сопровождавшееся играми, состязаниями. В празднике Цам основную часть ритуала составляли пляски-мистерии лам в масках.
Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).
Свадебные обряды бурят составляли комплекс различных ритуалов, касающихся почти всех сторон жизни людей—искусства, религии, фольклора, этики, физической подготовки и т. д. Во время свадьбы улусники показывали свое мастерство в стрельбе из лука, в борьбе, и состязании рысаков и иноходцев, в исполнении песен, знании мифологии, генеалогий, легенд и предании.
Все стороны семейно-брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора — худа оролсолго родители жениха и невесты обменивались поясом, и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого. Буряты женили своих детей рано: в 14-15 лет, а иногда и раньше. Для переговоров отправляли сватов; при успешном выполнении их миссии начинались переговоры о калыме — барил, величина которого зависела от состоятельности. «Есть жены, за которых их мужьями заплачено 60 лошадей, за некоторых даже 100, с добавлением к этому значительного количества быков и баранов и 20 и более верблюдов» - отмечал Ланганс [1].
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю-андалята — обмену, заключавшемуся в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности.
Брачный союз нуждался в религиозном освящении. Ламы стали определять день и час увоза невесты из родительской юрты, масть лошади, предназначенной для нее, а также человека, который должен вынести ее из юрты и посадить на коня. На свадьбах обязательно произносили благопожелания и наставления — юроолы.
В отношении женщины существовала целая система правил, запретов и обязанностей. Она не имела права называть по имени свекра и старших родственников мужа, сидеть, если те стояли, в присутствии родных мужа должна была находиться с покрытой головой и в женском наряде. После смерти мужа она становилась женой его брата или другого родственника. Среди родственников по матери особое место занимал ее брат — нагаса, который имел ряд прав и обязанностей по отношения к детям своей сестры. В терминологии родства у бурят сохранились черты классификационной системы. Термины относились к строго определенной категории родственников, среди которых различались старшие — аха и младшие — дуу, родня по мужской линии по отцу — абага и по матери — нагаса.
Дети в жизни бурята занимают значительное место. Многодетность всегда почиталась за счастье; родителям, имеющим много детей, оказывалось больше почтения и уважения. Отсутствие детей считалось наказанием свыше, ибо остаться без потомства значило прекратить род, не сохранить домашнего очага. Если бурят умирал бездетным, то говорили, что огонь его потух. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей. Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам «отец» или «мать» добавлялось имя ребенка (например, Батын аба — отец Бату).
Имя ребенку давал кто-либо из старших гостей. «Ежели в юрте родится младенец, то дожидаются посторонних, кто первый в юрту войдет и какое слово скажет, то новорожденному и имя, или на что отец перво взглянет... много есть и русских имен, потому что трафится перво русской войти в юрту, тако ж и дают имена, как зовут прохожева; и ежели младенец долго будет жить, то тех, кто дал имя, дарят и почитают» - писал М. Татаринов[8].
В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него таким образом внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха — Бык, Шоно — Волк), обидные прозвища (Хазагай-Кривой, Тэнэг — Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот).
С проникновением в Бурятию ламаизма стали внедряться иноязычные имена, как правило, тибетского и санскритского происхождения: Галсан (Счастье), Дамба (Высший), Ринчин (Драгоценный), Арьяа (Святой). Заимствованные русские имена иногда подвергались сильным фонетическим изменениям. Например, имя Роман произносилось Армаан, Василий — Башиила, или Башел.
О характере старинных бурятских погребений можно судить по данным археологических раскопок. Так, например, некоторые погребения на Ольхоне, датируемые XVIII веком, имели искусственные кладки из каменных плит. В одном из женских погребений обнаружены разнообразные предметы быта и украшения, а также зерна проса. На лобной части черепа, прикрытой шелковой материей, лежал диск. Несколько таких же украшений находились ниже шеи. Под шеей лежали три перламутровых диска с резным орнаментом. Около ушных отверстий находились сережки из медной проволоки с привесками из бисера. На груди лежали бронзовые пуговицы. У правого плеча находилось 15 мелких монет английского, немецкого и французского происхождения. На запястьях обеих рук по два бронзовых браслета, на правой руке, кроме того, три медных перстня, а на левой — два. У левой кисти лежал ножик в деревянных ножнах. У правой руки в мешочке, лежали две бронзовые ложечки и небольшой железный ножичек в ножнах.