Под черепом найдены
железные украшения лопатообразной фермы
и большое количество мелких металлических
привесок, пришитых, по-видимому, к воротнику
костюма. Волосы заплетены в косичку и
вправлены в медную трубочку. Нижняя часть
полы костюма украшена мелкими пластинками
из белого металла и белыми бусинками.
Мужчин хоронили подобным
же образом. В могильнике, рядом с описанным
женским погребением, были найдены около
черепа небольшие пуговицы и металлическое
украшение с вправленной в него монетой
конца XVIII века. В правой руке лежала трубка
с длинным чубуком, туго набитая табаком.
С этой же стороны находились два куска
железной руды в небольшом деревянном
ящике. На обе руки были надеты бронзовые
браслеты. Под шеей лежало большое количество
мелких бусин. Кожаный головной убор украшен
стеклянными бусами различного цвета
и размера.
Формы погребения
у этнических групп бурят были разные.
По свидетельству путешественников, в
частности Георги, у бурят мертвец погребался
в той одежде, в какой умер. Вместе с покойником
клали "нож, лук, стрелы". На месте
погребения закалывали любимого коня
умершего и оставляли там седло. Бурятские
кладбища обычно располагались в небольших
лощинах или на склонах возвышенностей
вблизи таманских рощ. Иногда обходились
без общих кладбищ.
Другой формой захоронения
было сожжение трупов. Людей, убитых молнией,
хоронили как шамана: одевали в оргой (специальный
костюм), отвозили в шаманскую рощу, где
и оставляли на особо устроенном помосте
— аранга. Рядом с аранга клали пищу и
ставили вино.
С распространением
ламаизма у забайкальских бурят произошли
изменения в погребально-поминальных
обычаях и обрядах. Погребения стали связываться
с предписаниями священных книг ламаизма.
Лама определял по книгам день, час и способ
погребения покойника. При определении
дня и способа захоронения учитывались
как время (год и созвездие) рождения человека,
так и час его кончины, его общественное
положение и характер смерти. Тело умершего
обычно обертывали куском дабы (материи),
а лицо покрывали хадаками; чтобы придать
ему вид уснувшего, сгибали колени и правую
руку прикладывали к уху. Покойника клали
головой на запад, чтобы лучи восходящего
солнца падали ему в глаза. Могилу рыли
неглубокую, только чтобы поместить гроб.
По ламаистским предписаниям, можно было
оставлять мертвого в гробу на поверхности
земли или подвергать частичному сожжению.
Иногда труп бросали в воду или просто
оставляли в лесу [11].
Сближение с русским
населением, влияние русской культуры
и быта, распространение христианства
в Прибайкалье внесли некоторые изменения
в погребально-поминальные обычаи и традиции
бурят. Изменения эти, в частности, заключались
в том, что покойников стали зарывать глубоко
в землю и устраивать по ним поминки через
49 дней после похорон.
1.2.
Ютра – традиционное жилище
бурят
Традиционным жилищем бурят
является юрта. В ее устройстве отразились
не только практичность кочевников, сумевших
из имеющихся у них материалов создать
удобное, в условиях кочевой жизни достаточно
совершенное жилище, но и их эстетические,
этические и философские представления.
Кочевой образ жизни издавна определил
тип герметически замкнутого компактного
жилища - сборно-разборного сооружения
из решетчатого каркаса и войлочного покрытия,
круглого в основании и с полусферическим
верхом, приспособленного к транспортировке
на вьючных животных.
Круглая юрта - оригинальный,
исторически сложившийся образец жилища,
идеально приспособленная для кочевого
образа жизни. Транспортабельность (небольшой
вес), мобильность (быстро собирается и
разбирается), универсальность (в ней жили
круглый год), достаточно устойчивая против
ветров за счет полусферической формы
и небольшой высоты, возможности варьировать
площадью, доступность материала, всегда
чистый воздух - эти и многие другие свойства
складывались в течение 2500-3000 лет.
Размеры юрты соответствуют
масштабу человека. Форма юрты символизирует
мироздание. Она символизирует также солнце
и полную луну. Кроме того, - это символ
вечности, в которой все процессы идут
по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной
сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной
"дверью" в запредельное пространство
- время. Так как в юрте нет углов, в ней
нет мест, где собираются злые силы, поэтому
жизнь в юрте защищает людей от их влияния.
Все детали юрты унифицированы.
Она состоит из 9 основных частей.
Остов стен составляется из
связанных между собой складных деревянных
решеток, которые определяют размеры и
вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая
общую стенку, состоит из плоских реек,
наложенных друг на друга косой клеткой
и скрепленных волосяными веревками. Благодаря
тому, что эта конструкция сжимается или
растягивается гармошкой, можно было уменьшать
или увеличивать до необходимой высоты
юрту или складывать ее во время перекочевок.
Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала
также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость,
что в условиях жизни у Байкала, где нередки
землетрясения, было весьма актуально.
Остов крыши юрты образует свод.
Сверху юрта плотно покрывается войлоком.
При установке юрты в качестве всех связок
используются веревки из конского волоса.
У бурят и монголов считалось, что именно
по конскому волосу с верхнего мира духи
предков спускают с небес благодать и
счастье. Юрта всегда ставится на открытом
солнцу пространстве, даже в лесистой
местности выбирается солнечная поляна.
Отсчет времени суток, месяца,
года буряты, как и некоторые тюркоязычные
народы вели обычно по солнцу, а именно
по углу падения солнечного луча через
верхнее отверстие юрты - дымник.
Существовало несколько бытовых
способов определения дневного времени:
утро, когда лучи солнца падали на западную
сторону - "солнце в изголовье кровати"
- было временем утреннего чая, доения
скота. Полдень - когда солнце находилось
в зените, когда падала самая короткая
тень. Это время называлось "молочным".
Хозяйка занималась обработкой молока,
приготовлением всевозможных молочных
блюд. Вечернее время - "солнце в изножье
кровати" - время пригона скота, дойки
коров, приготовления ужина.
Ориентация в ночном времени
осуществлялась по наблюдениям за движением
звезд по небосклону, особенно по движению
Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали,
время определяли по привычным, стоящим
над дымоходом звездам.
Буряты использовали монгольскую
систему счета времени, по которой один
час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам
[13].
Центром юрты является очаг,
от которого организуется ее пространство,
и вокруг которого протекает вся жизнь
семьи. Очаг - это связующее звено между
предками и потомками, символ преемственности
поколений. Эта идея передавалась в древности
с помощью трех камней, которые назывались
"три опорных камня", символизирующие
предков, ныне живущих и потомков. На месте
очага мелкие камешки смешивали с глиной
и из этого раствора делали площадку на
5-10 см выше земли. На этом месте устанавливали
железный треножник или таган на четырех
ножках, на который ставился чугунный
котел для варки пищи. С очагом и огнем
связан ряд важных запретов, от соблюдения
которых зависит благополучие семьи. Один
из древнейших и строго соблюдавшихся
запретов - запрет гасить огонь в очаге.
Погашенный огонь - символ упадка рода,
распада семьи. Огонь может догореть и
погаснуть сам.
Важная часть юрты - дверь, и
особенно порог. Дверь отделяет юрту от
окружающего неосвоенного, "дикого"
пространства; дверь - граница внешнего
и внутреннего, освоенного и неосвоенного
миров. Вход в юрту обычно располагался
"на полдень", т.е. на южной стороне,
однако если юрта находилась на западном
склоне, дверь смотрела на восток, на восточном
склоне - на запад, т.е. ориентир двери подчинялся
движению Солнца на небосклоне.
При пересечении порога с улицы
вовнутрь гость оставлял за пределами
юрты оружие, должен был вынуть из ножен
нож. Не принято было разговаривать через
порог. Не менее важно пересечение порога
в обратную сторону. Споткнуться при выходе
о порог до сих пор считается плохой приметой;
это значит, что благодать может уйти из
дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся
должен вернуться, взять щепку или полено
и кинуть их в огонь и если они не загорят,
то разжечь их. Это умилостивит хозяйку
очага и убережет семейную благодать.
Порог оберегает от злых духов,
препятствует проникновению их извне.
В Бурятии над дверью вывешивали пучки
верблюжьей колючки, куски ткани с написанными
текстами молитв. У некоторых народов
в качестве оберега над дверью прибивали
конскую подкову. Часто встречаются подковы,
прибитые на пол перед порогом.
Войлок - один из сакральных
элементов юрты. Это изобретение кочевников,
вошедшее в общемировую культуру. Из войлока
делали многие вещи. Покрытие для юрты,
одежду, ковры, матрасы, детали седла, чепрак
и попону для коня, большие войлочные сумки
для перевозки грузов.
Войлочная юрта по конструкции
была однотипной. Вместе с тем буряты,
живущие в лесных, горных, лесостепных
районах строили и деревянные юрты, конструкции
которых также были однотипными. У баргузинских
и тункинских бурят изредка встречались
берестяные юрты.
В наши дни до конца не решены
проблемы мобильной архитектуры, создания
удобных передвижных жилищ на уровне современных
требований. Конструкция юрты в определенной
мере решает эти проблемы. Поэтому кочевая
юрта тюрко-монгольских народов была использована
при разработке российско-финского проекта
первого поселения на Луне - "Луна - 2022
года".
В Монголии, Бурятии и Иркутской
области юрта становится популярным жилищем
для туристов. В последние годы на Байкале
появилось несколько юртовых комплексов,
оснащенных современными предметами быта,
что создает достаточно комфортные условия
для отдыха, кроме того, позволяет познакомиться
с бытом, традициями и культурой кочевых
народов.
1.3. Национальная
одежда бурят
Одежда. При наличии локально-территориальных
вариантов в деталях традиционной одежды
этнических групп бурят - основа ее была
общей, она максимально приспособлена
к жизни и быту кочевников-скотоводов.
Верхняя одежда - дэли (дэгэл) - распашная, с запахом левой
полы на правую, с воротником-стойкой,
с рукавами, которые имели обшлага в форме
конского копыта (туруу). Рукава были удлиненные и защищали
кисти рук от ветров и морозов.
Летняя одежда имела особое
название - тэрлиг. И зимняя, и летняя одежда по
покрою была одинакова. Сезонные особенности
одежды сказывались лишь на материале
ее изготовления: зимнюю шили из дымленых
овчин и меха, летнюю - из покупной ткани
(ситца, чесучи, далембы, шелка, парчи, бархата)
и ровдуги - замши домашней выделки.
Мужская одежда - эрэ дэгэл - неотрезная по талии, с длинными
расширяющимися книзу полами, подпоясывалась
поясом. Кушак, пояс представлял обязательную
принадлежность мужского костюма, недаром
мужчин называли буНэтэй, бэНэтэй, в то время как женщин, девушек
- бэНэгуй.
В конце XIX - начале XX вв. в широком
употреблении были длинные шелковые и
полушелковые кушаки. Носили их, обертывая
по талии спереди назад, закладывая концы
сбоку. В прошлом широкие и длинные пояса
ткали из овечьей шерсти темных цветов,
ширина тканого пояса достигала 25 см, а
длина - от 2 до 4 м.
Наиболее старинные пояса -
кожаные с наборными металлическими пластинами,
к которым подвешивали колчан и налучник
со стрелами и луком, нож в ножнах и огниво.
Появление кожаных наборных поясов связано
с древним охотничьим бытом предков бурят.
Одежда девушек - басаган дэгэл - была туникообразной, с цельно-рванными
рукавами, с декоративным выступом борта
- энгэр.
Женская одежда была отрезной
по талии, с вшитыми широкими у основания,
удлиненными рукавами, которые заканчивались
обшлагами. Рукава женского дэли у восточных
бурят были составные: широкие основания
в наплечной части стягивались в пустую
сборку - буфы. К локтям они сужались, здесь
пришивали нижнюю часть рукава. Ее шили из ткани другого цвета.
Обязательной принадлежностью
женского костюма была безрукавка: нарядная
и будничная. Повседневная короткая безрукавка
- уужа называлась также эсэгын уужа, так как невестке запрещалось
показывать отцу и другим старшим родственникам
мужа неприкрытую безрукавкой спину. Праздничная
распашная безрукавка – дэгэлэл, была длиннополой, с разрезом
сзади до талии, шили ее обычно из шелка
и парчи. У аларских, боханских и унгинских
бурят безрукавки были расклешенные книзу.
Нижняя, нательная одежда состояла
из рубахи - самса и штанов умдэн суженного покроя. Летние рубахи,
распашные или глухого покроя, шились
из русского ситца, сатина, китайского
хлопка. Их называли - морин самса, дотор
самса, армаахи, урбаахи.
Выйдя замуж, девушка переодевалась
в женский наряд, что означало социальное
и ритуальное приобщение к роду мужа, переход
ее в категорию замужних женщин. Наряду
с изменением костюма девушка меняла и
свои украшения на женские.
Украшениям буряты, как женщины,
так и мужчины придавали большое значение,
Так как они наделялись большим символическим
смыслом - играли роль амулетов-оберегов,
маркировали возраст и социальное положение
индивида, утверждали переход личности
из одного статуса в другой.
Украшения носили мужчины и
женщины. Повседневные украшения у всех
были очень просты. Наиболее распространенные
- это кольца, перстни, браслеты, серьги,
их носили постоянно, не снимая. Женские
украшения были более богатыми и разнообразными:
головные, накосные, ушные, височные, нагрудные,
поясные, боковые.
Головное украшение - даруулга или татуурга - представляло собой коралловый
венок или корону на основе из бересты,
обшитой черным бархатом, украшенной шариками
коралла, янтаря, малахита, бирюзы. Бусины
на ней нашивались в три ряда, в середине
среднего ряда помещалась большая янтарная
бусина, а справа и слева от нее кораллы
меньшего размера и другие камни, образующие
верхний и нижний ряд.
Нагрудное украшение - медальон,
называемый гуу. Это квадратной или аркообразной
формы серебряный футляр с оберегом. Накосные
украшения - тумба, хонтуул, различные серебряные пластины,
кольца и драгоценные камни, накосники
- шэбэргэл. На обеих руках женщины носили
серебряные браслеты, на указательных
и безымянных пальцах - четыре колечка
из серебра, иногда золотые.
Мужчины также носили массивные
кольца и перстни из серебра, золота и
мельхиора. Мужская коса украшалась серебряными
пластинами со вставками из коралла и
кистями из черных шелковых нитей. Предмет
особой гордости мужчин - нож и ножны, огниво,
трубка, сделанные из серебра, красиво
орнаментированные.