Проблемы морально-правового регулирования эвтаназии

Оглавление.

 

Введение  ......................................................................................................................	3
1.Теоретические аспекты эвтаназии  .........................................................................	4
1.1. Критерии смерти и морально-мировоззренческое понимание личности  ...................................................................................................	4
1.2. Понятие и сущность эвтаназии  ...........................................................................	6
2. Проблемы морально-правового регулирования эвтаназии  ................................	10
2.1. Эвтаназия - моральные, правовые и социальные аспекты  ..............................	10
2.2.Правовые проблемы эвтаназии в России  ...........................................................	16
3. Легализация эвтаназии: международный опыт  ....................................................	20
Заключение  ..................................................................................................................	21
Используемая литература  ..........................................................................................	24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

 

               Актуальность данной работы заключена в том, что в последнее время широкое распространение получили дискуссии, связанные с проблемой эвтаназии и права на смерть, предпринимаются попытки сформулировать дефиницию смерти и т.д. Определяя смерть, медики, биологи, биоэтики, юристы нацелены, прежде всего, на выяснение критериев, позволяющих фиксировать факт физическо-телесной смерти. Несмотря на это, современная медицина ставит перед юриспруденцией качественно иные вопросы о порядке определения смерти человека. Научные достижения, вне всякого сомнения, должны учитываться при совершенствовании действующих правовых актов, а медицина и юриспруденция не должны противопоставляться друг другу. Не секрет, что в культуре XX века тема эвтаназии была отодвинута на периферию общественного сознания и общественной жизни. Официальная идеология налагала своеобразный запрет на легализацию данной темы, об эвтаназии умалчивали, поступая так, будто ее совсем не существует.

 

                Современная культура не может справиться с естественным процессом старения и умирания, и тема смерти остается актуальной также и для нее. Обращаясь к истории, можно обнаружить, что ни одна высокоразвитая культура не могла существовать, а также сохранять себя без определенной ориентации на смерть, без признания наличия у смерти смысла и ее связи со смыслом жизни. Осознание неизбежности смерти вынуждает отрабатывать социально-культурные механизмы сохранения жизнедеятельности, социальной активности, как отдельных лиц, так и общества в целом. Смерть является атрибутивной характеристикой культур и социальных структур, что и определяет актуальность темы исследования. Проблема эвтаназии в контексте темы смерти обсуждается от античности до наших дней. Те или иные ее аспекты затрагивались многими отечественными и зарубежными юристами, философами и мыслителями (Соломон, Сократ, Платон, Эпикур, Сюнь-цзы, Лукреций Кар, Сенека, Марк Аврелий, Бл. Августин, Томас Мор, Т. Кампанелла, М. Монтень, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, А. Шопенгауэр, Ф. Шеллинг, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Федоров, Л. Карсавин, Вл. Лосский, И.И. Мечников, Л.Н. Толстой и др.) которые напрямую связывали ее с темой смерти.

 

               Особое внимание современные отечественные мыслители уделяют юридико-правовым и этическим проблемам отношения к смерти и смертности, выделяя такие аспекты, как смерть и самоубийство (Л. Трегубов, Ю. Вагин), табуирование смерти (Ю. Бородай и др.) эвтаназия и право на смерть (В.И. Акопов, С.М. Вульф, А.П. Громов, А.П. Зильбер, Ю.А. Конюшкина и др.). В настоящее время тематика эвтаназии широко обсуждается в сравнительно новой науке - биоэтике (А. Огурцов, И. Фролов, С. Долецкий, А. Громов, А. Гуревич, Б. Юдин, П. Тищенко и др.).

Цель данной работы - рассмотреть  морально-правовые аспекты эвтаназии.

Для реализации поставленной цели были определены следующие задачи:

1. Раскрыть теоретические аспекты  эвтаназии.

2. Рассмотреть проблемы морально-правового  регулирования эвтаназии. 

 

 

1. Теоретические аспекты эвтаназии

 

1.1.   Критерии смерти и морально-мировоззренческое понимание личности.

 

               Тема смерти всегда интересовала человечество. Достаточно сказать, что практически все философы с античных времен до современных постмодернистов затрагивали ее в той или иной мере. Даже в том случае, когда культура «молчала» по поводу темы смерти и ее смысла, что особенно проявилось в новоевропейском рационализме и марксизме, такое «молчание» было особым способом говорения о смерти, а точнее, реализацией запрета на экспозицию данной темы. Запрет мог выступать в неявной форме. Например, в эпохи буржуазного оптимистического подъема, а также духовного подъема строителей коммунизма общественность потеряла интерес к теме смерти; обращение к ней даже в искусстве стало как бы предосудительным и не престижным. Явный запрет на всяческую проработку темы смерти исходил из утверждения, что полной бессмыслицей является то, что не может быть адекватно высказано и выражено в языке. Отсюда и проистекала жесткая запретительная сентенция «О чем нельзя сказать, о том надо молчать». Эта сентенция-запрет имела прямое отношение к теме смерти. Ответы на вопрос «что есть смерть?» пытались дать античные философы. Так, Диоген Лаэртский формулирует апофатическое (отрицательное) определение смерти и на вопрос «является ли смерть злом?» отвечает: «Какое же это зло, если его присутствия мы не чувствуем», а Диоген Синопский добавляет, что «смерть не заключает в себе ничего безобразного». Оба Диогена как бы отказывают смерти в возможности быть «феноменом».

 

               Итак, изучать смерть как проблему - значит предположить возможность ее существования на уровне явления, а также наличия соответствующих процедур проверки на истинность знания об этом явлении. Речь, по сути, идет об опыте смерти и проверки его содержания на истинность, что связано с процедурой многократного его воспроизводства и повтора. Медицинская диагностика смерти, связанная с констатацией прекращения дыхания и остановкой сердцебиения, была непротиворечиво связана с христианским пониманием сердца и дыхания как основах жизни. Не удивительно, что первые научно обоснованные попытки оживления умерших были связаны с восстановлением дыхательной способности и функции кровообращения. Так, например, в 1805 году доктор Е.Мухин предлагал с целью оживления мнимо умерших вдувать в легкие воздух с помощью мехов. К началу XIX века во многих странах Европы ставился вопрос о новом определении смерти, которая связывалась уже с отсутствием эффекта реакции организма на искусственное дыхание. Однако проблема смерти - это проблема многоплановая и многоуровневая. Здесь есть немало вопросов, имеющих прямое отношение и к юриспруденции. К сожалению, усилия, предпринимаемые в этой области юристами вообще и теоретиками права, в частности, далеко недостаточны. В современных условиях тема смерти имеет тенденцию к вытеснению из коллективного сознания. Многие этические нормы предаются забвению. При этом и законодательство, регламентирующее эту сферу человеческого бытия, не совершенствуется, впрочем, и, не будучи в достаточной мере сформированным.

 

              Отношение человека к смерти - это один из важнейших аспектов социальной жизни и истории. Уважительное отношение к самой теме, прежде всего, связано с уважительным отношением к человеческой личности, которая значима для общества в целом. Человека следует уважать не только в его жизни, но и в его смерти. Законодательные гарантии обеспечения интересов людей, завершающих свой жизненный цикл, охрана и сохранение памяти о них со стороны государства и общества являются необходимыми компонентами, характеризующими цивилизованное общество и правовое государство.

Безусловно, тема смерти обсуждается  в философии, медицине, биологии, биоэтике, юриспруденции, этике, религии и  т.д. В последнее время широкое распространение получили дискуссии, связанные с проблемой эвтаназии и права на смерть, предпринимаются попытки дать определение смерти и т.д. Определяя смерть, медики, биологи, биоэтики, юристы нацелены, прежде всего, на выяснение критериев, позволяющих фиксировать факт физическо-телесной смерти. Такой натурализм в трактовке смерти не конструктивен. Современный человек потерял способность мыслить о смерти, т.е. впускать мысль о собственной смерти в свою жизнь. В результате, смерть стала восприниматься как зло и опасность, а жизнь превратилась в абсолютную ценность. Возникает антагонизм «жизнь-смерть». Логика такого антагонизма требовала избегать смерти всеми доступными средствами. Начинает доминировать воля к собственному выживанию, к обереганию себя от любых опасностей. Все, что мне в той или иной степени угрожает или просто мешает, должно быть уничтожено: в смысложизненной ориентации появляется стремление превратить весь мир в ареал борьбы за собственное выживание. Отделение смерти от жизни, концентрация мышления на смерти других породила враждебное отношение человека к другим людям и к миру. Действительно, если доминантой становится воля к жизни, то все, что препятствует реализации этой воли, должно быть уничтожено. Человек и человечество, отказавшись мыслить свою жизнь в контексте своей смерти, отделив свою смерть от своей жизни, встало на путь секуляризации. Действительно, любая религиозность предполагает признание потустороннего мира, в который выдвинут мир посюсторонний. Если перестать мыслить о смерти, если отмежевываться от собственной смерти, то теряется соответствующее понимание жизни. Основания своей идентичности человек теперь ищет в собственном разуме, в рациональности, созданной им же. Мир «сжимается» как шагреневая кожа до размеров посюсторонности, а человек начинает страшиться быть уличенным в предрасположенности к мистике. Когда человек отмежевался от мыслей о собственной смерти, то стало возможным его преувеличенное мнение о своей абсолютной значимости в мире. Отказ признавать соотнесенность жизни и смерти - это потеря полноты бытия, приведшая к элиминации ощущения причастности человека к вечности. Помещенный в пустоту, человек замкнулся в субъективности и стал претендовать на изобретение смысла, как своей жизни, так и мира в целом. Изобретение же, в отличие от обретения, это говорение только от себя лично, когда слова и образы не воспринимаются более как символы реальности. Их сакральный, скрытый смысл не угадывается. Поэтому слово «смерть», а также древние символы смерти, потеряв свой сакральный смысл, стали использоваться в «черном» юморе и «черном» романтизме.

 

               Современной медицине соответствует современный образ человека как, прежде всего разумного существа, чему соответствует и новый критерий его смерти - «смерть разума» или «смерть мозга», или «неокортексовая смерть», т.е. невыполнение мозгом своих функций мышления, рассуждения, контакта с людьми. Родственники пациента, оказавшегося в «зоне неопределенности», должны выйти на уровень новых, соответствующих происходящему в медицине, ориентиров. Действительно, «зона неопределенности» оказывается в буквальном смысле слова вне пространства библейских этических заповедей. Шестая заповедь «не убий» в этой зоне не работает, ибо в терминах традиционной морали - это «зона» неизбежного убийства или «отказа от жизнеподдерживающего лечения». Но кто должен принимать и осуществлять решение о смерти человека? Технические достижения требуют предельно рационального отношения человека к своей смерти. Рациональное отношение к смерти предполагает практически юридическое оформление ответов на вопросы, как Вы хотели бы умереть, кто должен принимать решение в соответствующей ситуации, насколько строго и кем должна выполняться Ваша воля. Пытаясь освободить от моральной и юридической ответственности невольных исполнителей «воли зоны» - врачей, общество обращается к принципу эвтаназии - умышленному, безболезненному умерщвлению безнадежно больных людей.

 

1.2. Понятие и сущность эвтаназии

 

               В XXI-м веке, когда широкое распространение получили представления о кризисе человеческой культуры, гуманизма, самого человеческого существования, даже о «смерти человека», формируется целый ряд философских течений, в которых человек оказывается единственным подлинным предметом размышлений. Сегодня, наравне с исследованиями политических, экономических, социальных структур, определяющих существование человека, повышается интерес к эмоциональной сфере человека, его желаниям, влечениям, телесным проблемам. Речь идёт о феномене смерти, неотвратимость которой - это самое достоверное, надёжное, тайное, непостижимое из знаний. Смерть - это не только последнее прибежище «частной суверенности» (особенно в условиях тотальных притязаний власти), это фактически узловая точка всех проблем, возникающих при жизни каждого индивида. Сегодня не только западные, но и отечественные учёные широко обсуждают проблемы, в контексте которых право на жизнь и смерть оказываются сопряжёнными особенно тесно: аборт и репродуктивная технология, право матери не рожать ребёнка, право рожать детей. Все эти проблемы группируются вокруг такого нового наукообразного понятия, как биоэтика. Одной из центральных проблем в современных биоэтических исследованиях является эвтаназия.

 

               Термин «euthanasia» происходит от греческих слов: eu - хорошо и thanatos - смерть. Впервые этот термин был предложен в XVI в. английским философом Ф. Бэконом и обозначал легкую, безболезненную смерть, которая не сопровождается длительной тяжелой агонией и не вызывает физических и моральных мучений для умирающего человека и его близких. Человеку хочется умереть, подобно тому, как ему хочется заснуть. В капитальном труде д-ра Георга Д. Арнаудова «Медицинская терминология» на пяти языках) дается два толкования термина «эйтаназия». Во-первых, «легкая, безболезненная, «блаженная» смерть» и, во-вторых, «облегчение умирания применением обезболивающих средств при неизлечимой и мучительной болезни». В последующем эвтаназию стали трактовать как ускорение смерти путем активных или пассивных вмешательств. Вместе с тем, еще задолго до появления христианства киник Демонакт говорил о невозможности иметь опыт смерти при жизни. Его знаменитая шутка иллюстрирует это. На вопрос, что происходит в Аиде, он отвечал: «Подожди, я оттуда пришлю тебе письмо». Рассказы же о переживаниях в состоянии клинической смерти не могут рассматриваться в качестве эмпирической базы для решения проблемы сущности смерти по той причине, что мы здесь имеем дело с незаконченным опытом. Действительно, что есть переживание и опыт в акте клинической смерти? Контакт с запредельным, последние всплески сознания, игра воображения в расстающемся с жизнью мозгу, последние переживания тела? Точного и четкого ответа нет. Все вышесказанное утверждает нас в мысли, что в случае со смертью невозможно ставить, а тем более разрешать «проблему» смерти как научно-теоретическую, ибо у нас не существует принципиальной возможности иметь в опыте знания о ней. Чтобы стать «феноменом», смерть должна быть дана нам в пространстве и во времени, то есть должна явить себя в своем пространственно-временном обличии. Но говорить о пространственно-временном существовании того состояния, которое есть смерть, бессмысленно, ибо смерть - это выпадение существования из пространственно-временного континуума. Что-то случается с человеком в моменты умирания, а затем смерти, но он уже не может поделиться содержанием своего опыта смерти. Опыт переживания акта смерти и участие в процессе смерти не прозрачны для наблюдателя. Из всей драмы умирания и смерти остается только мертвое молчащее тело, которое порождает скорбь живых, но не раскрывает тайну бытия «за чертой» и «на черте». И все же о смерти говорят, вопреки «запрету». Тема смерти присутствует и в обыденной жизни, и в рассуждениях мыслителей. Вопрос о смерти наиболее адекватно может быть поставлен только как вопрос об отношении к смерти отдельного человека, рода человеческого, культуры, общества, социальных институтов и форм общественного сознания, то есть выявляется, прежде всего, смысложизненная функция смерти.