Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Апреля 2014 в 22:10, доклад
Мыслители античности рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала мира – огонь, воду, воздух, землю.
Человека создала природа, а значит, он зависит от нее. Но ведь человек возвышается над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее.
В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец; его призвание – познавать и творить добро.
Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец – умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.
2.Общие представления о человеческом
бытии у античных философов.
Традиционно
считается, что первым создателем учения
о человеке, речь идет о древнегреческой
философии, что ни в коем случае не умаляет
вклада древнеиндийских и древнекитайских
мудрецов в эту проблему, является Сократ.
Хотя его предшественники и современники,
например, софисты уделяли этой проблеме
значительное внимание, Сократ был первым
из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона,
опустил философию с небес космической
проблематики на землю, в города и жилища
людей, заставив граждан думать, размышлять
в первую очередь о своей жизни, царящих
нравах, добре и зле. Сократ обращает основное
внимание на внутреннюю жизнь человека,
сосредоточившись на человеке познающем.
Высший уровень деятельности, которой
должен заниматься мудрец – это, по мнению
Сократа, изучение человека, то есть знание,
какое человек может иметь по поводу своего
внутреннего «Я». Если его предшественники,
в частности натурфилософы, заявляет Сократ,
пытались найти решение проблемы: что
такое природа и последняя реальность
вещей, то его волнует вопрос: что есть
сущность человека, в чем природа и последняя
реальность человека. И хотя он суживает
понятие человека до уровня нравственности,
учения о душе, считая, что «человек –
это душа», а «душа – это человек», можно
с полным на то основанием утверждать,
что сократовские идеи оказали мощное
влияние на дальнейшее изучение сущности
человека.[2]
На более
высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких
античных мыслителей, как Платон ( 427 –
347 до н. э. ) и Аристотель ( 384 – 322 до н. э.
). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом,
разумеется, времени, в основу последующих
представлений о человеке.
Учение Платона
о человеке базируется на двух постулатах.
Первый исходит из его общефилософской
концепции, в соответствии с которой человек
должен не создавать, а только воплощать
уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже
наличных идей. По Платону, «человек должен
постигать общие понятия, складывающиеся
из многих чувственных восприятий, но
сводимые разумом воедино. А это есть припоминание
того, что некогда видела наша душа, когда
она сопутствовала богу, свысока смотрела
на то, что мы теперь называем бытием, и,
поднявшись, заглядывала в п
Во-вторых,
согласно Платону, сущностью человека
является только душа, а его тело выступает
лишь как более низкая и враждебная душе
материя. В действительности, человек
как бы разделяется на две неравноправные
части, из которых высшей выступает идея,
а низшей тело. Тем самым, платоновская
душа определяет основное движение человека
в его развитии и существовании.
В противоположность
Платону, Аристотель рассматривает человека
как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных
друг с другом. И хотя тело должно находиться
в подчинении у души, как наиболее возвышенной
части, тем не менее, они не могут существовать
изолированно. Ведь человеческие тело
и душа существуют ради реализации наших
потребностей, мыслей, желаний и эмоций,
тем самым определяя смысл нашего бытия.
Аристотель
высказывает ряд плодотворных идей, которые
были востребованы, осознаны только спустя
несколько столетий. Так, он рассматривает
человека, хотя и не всегда последовательно,
как продукт естественного развития. Принципиальное
отличие человека от животных заключается
в том, что он «по природе своей – существо
политическое», так как природа вселила
во всех людей стремление к государственному
общению, благодаря чему, собственно и
возникло государство.
Второе отличительное
свойство человека заключается в том,
что он одарен речью, языком, благодаря
чему он способен к чувственному восприятию
и выражению таких понятий, как добро и
зло, справедливость и несправедливость.
Он считал, что мышление и разум – это
то, что в человеке является специфически
человеческим. Ведь разум – наивысшая способность
нашего познания. С его помощью мы постигаем
невидимое, божественное, что позволяет
нам выявлять определенные ценности, помогающие
отличать искомые признаки человеческого
бытия. Но не обходится теория Аристотеля
без выявлений основных функций, схожих
с животными. Это раздражимость (ощущение)
и способность свободного перемещения
в пространстве благодаря движениям тела.
Наконец, человек имеет общие функции
с растениями – питание и размножение.
Итак, душа человека соприкасается с основами
растительного и животного мира, тем самым определяя
свою наивысшую
ступень развития.
Касаясь
происхождения человека и государства
и их взаимоотношения, Аристотель считает,
что во всех случаях государство должно
стоять впереди индивида, так как целое
всегда должно предшествовать своей части.
Если характеризовать взгляды Аристотеля
на человека в целом, то можно сказать,
что он впервые отмечает значение социальных
факторов при определении сущности человека.
В соответствии
с современными достижениями науки имеются
веские основания утверждать, что человек
является продуктом эволюционного развития,
в котором наряду с биологическими факторами важная роль
принадлежит социальным. В этой связи
решающее значение приобретает вопрос
об основных отличиях людей от высокоорганизованных
животных и научных объяснениях фактов
и процессов, сделавших возможными эти
отличия.
Так же одной
из основных целей античных мыслителей
была найти истину своего существования.
Например, Сократ считал, что истина в
каждом из нас уже укорена. Она находится
на уровне интуитивного знания. И задача
каждого человека как разумного существа
искать эту истину. Платон же исходил из
того, что мыслящий человек в процессе
постижения истины как бы ведет разговор с
самим собой, разрешая возникающие противоречия.
Он показал, что без внутреннего диалога
с самим собой человек не может приблизится
к истине. И только разрешая противоречия,
объективно возникающие в нашем мышлении,
мы постигаем истину в полной мере.
Самопознание как основная проблема философии
Сократа.
Сократ (
470 – 399 гг. до н.э.
) был старшим современником молодого
Платона. Последний считал его своим учителем.
Однако воззрения Сократа значительно
отличались от тех, которые развивал в
последствии Платон. Вообще, фигура Сократа
стоит особняком в истории греческой мысли,
выделяясь как среди предшественников,
так и среди философов более поздней поры. Сократ не оставил
письменного наследия, полагая, что лишь
живое слово может выразить и донести
мысль без искажений. Он являл собой образ
мирского проповедника, обладая талантом
влияния на людей, хотя своей внешностью не вызывал
особого доверия у окружающих.
Основной
целью его философии было самопознание,
как путь к постижению истинного блага.
Все учение Сократа о человеке проникнуто
идеей недопустимости насилия и безрезультативности
его применения в целях воспитания души,
поскольку, « кого заставляют силой, тот
ненавидит, как будто у него что – то отняли, а на кого воздействуют
убеждением, тот любит, как будто ему сделали
одолжение. Поэтому несвойственно образованным
людям действовать насилием: такие поступки
свойственны людям, обладающим силой,
но не разумом».[4] Тезис о недопустимости насилия свидетельствует
не только о четком понимании Сократом
специфики человека, но и о понимании им
необходимости разработки особого подхода
к человеку. Вопросы Сократа о том, что
такое красота, справедливость, дружб,
мудрость, храбрость, заставляли задумываться
людей не только о философских понятиях,
но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял
предназначение человека в обществе, его
обязанности, его взаимоотношения с законами,
необходимость почитания богов, образования,
воздержания от грубых страстей – то есть
практическую ориентацию в жизни для человека,
руководствующегося совестью, справедливостью
и гражданским долгом. Познание человека мыслится им как составная
часть процесса человеческих взаимоотношений,
общения людей: познание человека есть
момент общения. В общении присутствует
духовное воздействие людей друг на друга,
характер которого обязательно надо учесть
для того, чтобы не нарушить осуществляющийся
при этом процесс познания. Неправильно
построенное общение ведет к искажению познания и к неверным выводам.
И наоборот, непризнание познавательной
стороны затрудняет процесс общения. Следовательно,
взаимосвязанные процессы познания и
общения должны быть особым образом организованы.
Трудно ожидать, что это сложится само
собой: необходимы специальные усилия
по выработке метода, который обеспечивал
бы необходимые условия общения и соответственно
познания человека.
Прежде всего
следует избегать в общении назидательности,
которая есть прикрытая, но легко обнаруживаемая
форма высокомерия, дающая при знакомстве
с другим обратный эффект по сравнению
с желаемым. Почувствовав высокомерие,
собеседник замыкается в себе, познание
и контакт становятся затрудненными. Судя
по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость
навязчивой назидательности для того,
кто хочет изучать людей. Не исключено,
что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего,
что « легче всего давать советы другому»;
изречение же « познай самого себя» было
для него одним из тех, которые он ценил
особенно высоко. Примечательно, однако,
то, что Сократ рассматривал и познание
самого себя как осуществляемое в общении
с другими. В общении человек не только
имеет возможность всматриваться в себя
через других, которые выступают в качестве
своеобразного зеркала, но и углублять
и корректировать свои мысли, и вообще
обнаруживать и формулировать их. Но для
этого опять же нужны специальные приемы
общения. Здесь подходим к знаменитому
вопросно-ответному методу, одной из составных
частей сократовской диалектики.[5]
Следующим
элементом сократовского метода выступает
тезис, своеобразно формулируемый философом:
« Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем,
тезис был известен и другим мыслителям, но только у
Сократа он занял столь важное место. Этот
тезис входил в искусство вести беседу
уже потому, что выставление его производило
эффект благотворного потрясения слушателя,
стимулирующего диалог. Сократ в то же
время утверждал с его помощью принцип
интеллектуальной честности перед собой,
поскольку « на самом деле это позорное невежество
– думать, что знаешь то, чего не знаешь». [6]Сократ заметил,
что нередко признание факта своего неведения,
требует немалых умственных усилий: люди
склонны думать, что они много или достаточно
знают. Именно это мешает им продвигаться
дальше по пути познания. Новизна же часто
обнаруживается в том, что кажется хорошо
известным и знакомым. Сам Сократ во всех
отношениях ничем не отличается и не хочет
отличаться от других людей. Единственное
его отличие в том, что он « твердо знает,
что ничего не знает». В этом собственно
и заключается его мудрость.
Основные концепции идеального по Платону.
Из платоновской
концепции идеального следовали и задачи
философа: истинный философ, по его мнению,
не должен иметь дела с реальным чувственным
миром, его задача более возвышенная –
уйти в самого себя и познать мир идей.
От житейской суеты, от конкретных вопросов,
например о несправедливости, надо перейти,
считал он, « к созерцанию того, что есть
справедливость или несправедливость
сама по себе и чем они отличаются от всего
прочего и друг от друга, а от вопросов
о том, счастлив ли царь своим золотом,
- к рассмотрению того, каково в целом царское
и человеческое счастье или несчастье
и каким образом человеческой природе
надлежит добиваться одного или избегать
другого».[7] Философ ищет, что же такое человек и
что подобает творить или испытывать его
природе в отличие от других. Философия,
согласно платоновской концепции, « есть
тяга к мудрости, или отрешению и отвращение
от тела души, обратившейся к умопостигаемому
и истинно сущему; мудрость состоит в познании
дел божественных и человеческих».[8] Каждый человек
– философ своей души. Он чувствует других
людей, размышляет на волнующие его вопросы,
мыслит о жизни. Человек всегда может решить
проблемы с помощью размышлений и следствий.
Тем самым человек делает свое существование
более понятным для своего мышления. Он
понимает свое предназначение и пытается
реализовать свои цели в жизни.
Такое понимание
задач философии легче всего объявить
«уходом от действительности», « схоластикой»
( как у нас привыкли говорить о философах)
и , быть может, даже « апологетикой» греческого рабовладельческого
полиса, идеологией аристократического рабовладения.
Но вдумаемся в понимание идеального Платоном. Разве это апологетика
текущего бытия? Разве не критично по самому
своему существу его идеальное по отношению
ко всему существующему в мире (кроме самого
идеального)? Нет. Все выше изложенное
не дает повода для этих упреков. Глубочайший
знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что «Платона
характеризует вечное и неустанное искание
правды, вечная и неугомонная активность
в создании социально – исторических
конструкций и постоянная погруженность
в этот водоворот тогдашней общественно-политической
жизни… В противоположность чистому умозрению
Платон всегда стремился к переделыванию
действительности, а отнюдь не только
к ее вялому , пассивному, умозрительному
созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные
идеалы, как платоновоские, нельзя считать
легко реализуемыми. Но один из основных
заветов, оставленных нам Платоном, гласит
о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять
достойное для него место, но самое главное
– это переделывание действительности…
Даже и его умозрительность стремилась,
так или иначе, перейти в жизненное дело…».
В философском
учении Платона тесно связаны онтология,
теория познания, этика, эстетика и социально-политическая
проблематика. Эту связь мы видели уже
из предыдущего изложения его взглядов.
Коснемся еще одной стороны платоновской
концепции.
Человек,
с его точки зрения, имеет непосредственное
отношение ко всем сферам бытия: физическое
его тело – от материи, душа же способна
вбирать в себя идеи (благодаря « припоминанию
идей», которые врожденны, но забыты) и
устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена
Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна,
способна переселятся из тела в тело (отсюда – воспоминание
под воздействием предметов и ситуаций
того, что когда-то она созерцала в мире
идей и что было в прежней душе). Душа имеет
такую структуру: разум, волю (страсть)
и вожделение (прежде всего благородные
желания, влечение к добру, но имеются
и негативные желания). У разных людей
преобладают разные слои души, в результате
чего рассматриваются различные типы
людей: вожделенный, стремящийся к материальным,
чувственным наслаждениям; мужественный,
в котором преобладает воля, сила, мужество;
и тип души разумной, ставящий целью высшие
ценности, благо людей и справедливость.
В обществе этим типам души соответствуют
сословия: производителей (ремесленники,
крестьяне, торговцы) ; охраняющие закон
и государство (стражники и воины); управляющие
государством. Одной из основ государства
и является разделение труда, а в идеальном
государстве – согласованность, гармония
интересов всех сословий. Платон говорил,
что « основа всякой мудрости есть терпение».[10] И если каждый
человек будет толерантным к окружающим,
то можно будет достичь идеальности во
всем, а значит и в государстве, и в самом
человеке. Тем самым мы сможем разобраться
в противоречивости наших мыслей, направляя
их на благо государству.
Идея личного и общественного блага Аристотеля.
Свои наблюдения
над отдельными вещами Аристотель переносит
на мир в целом. Он полагает, что есть «причина
причин», «форма форм». Это Космический
Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и
не вникает в частности. Этот Бог не существует
за пределами нашего мира, как, к примеру,
мир идей у Платона. Бог – в самом мире
как план, проект Космоса, как Перводвигатель,
хотя сам он и не подвижен. Он не материален,
это духовный Абсолют. Это чистая энергия,
чистая деятельность. Бог движет как «предмет
любви». Мысля самого себя, он тем самым
мыслит самое божественное и самое ценное.
Любить Бога – значит любить других, любить
космос, любить самого себя, достигать
энтелехии ( нравственного совершенства
) в своей деятельности. У Аристотеля «
имя божества придается первому двигателю
в качестве предиката: не Бог есть вечный
двигатель, а вечный двигатель заслуживает
названия Бога».[11]
Под словом
человек мы подразумеваем существо, умеющее
мыслить, умеющее жить в окружении и в
понимании. Все люди - одно целое. И мы должны
осознавать это. Ведь если мы будем вместе,
нам будет легче жить. Для достижения своих
целей отдельный человек должен объединяться
с другими людьми. Человек, говорил Аристотель,
есть политическое животное. Человек стремится
к «совместному сожительству». Для достижения
блага люди создают государство; оно возникает
не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно
для того, чтобы жить счастливо». Условиями
счастья каждого являются справедливость, благоразумие,
мужество и рассудительность. Справедливым
должно быть и государство. Если гражданин
обязан повиноваться властям и законам,
то политик (властитель) должен быть нравственно
совершенным.
После Аристотеля
его философские идеи в течение следующего
периода античной философии продолжили
разрабатывать многочисленные его ученики.
Заключение
Мыслители
античности рассматривали человека недифференцированно,
как часть космоса, выступавшую как некий
единый вневременной «строй», «порядок»
природы и включающий в себя все основные
первоначала мира – огонь, воду, воздух,
землю.
Человека
создала природа, а значит, он зависит
от нее. Но ведь человек возвышается над
ней, так как сущность человека в его разуме.
Человек убежден в том, что природа существует
для него, и он предназначен покорить ее.
В античной
философии была разработана концепция
не страдающего, а действующего человека,
социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры,
ее творец; его призвание – познавать
и творить добро.
Значительное
внимание в философии этого времени уделялось
проблемам нравственности. Было доказано,
что источником нравственности являются
природа, разум, знание. Идеалом нравственного
человека считался мудрец – умеренный,
благоразумный, бесстрашный, гармоничный
человек.