Античная философия

Античная философия

...Введение 
Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии : духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации .  
1 Учение о бытии . Демокрит , Платон , Аристотель.  
Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ( "атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое" ). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются" ) между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий"-атомов, которые трактует материалистически.  
1 Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном 427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно,- в парменидовско-платоновском смысле - не существует ( таковыми являются тело и пространство, в котором все тела существуют ). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру ( существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие ). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто "бытие", противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир "становления"): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не "есть". "...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия..." Критикуя тех, кто "признает тела и бытие за одно и то же" Платон утверждает, что истинное бытие - "это некие умопостигаемые и бестелесные идеи". 
Идеи Платон называет "сущностями"; греческое слово "сущность" ( ousia ) образовано от глагола "быть" ( einai ) ( так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка "существовать", "сущее", "сущность" ). Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.  
Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:  
бытие - становление, 
вечное - временное, 
покоящееся - движущееся, 
бессмертное - смертное, 
постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами, 
всегда себе тождественное - всегда иное, 
неделимое - делимое. 
Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос, как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на множество изолированных сущностей? 
Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники - элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге "Парменид", само не есть бытие, оно - выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо- по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин "трансцендентное" ( "то, что по ту сторону" ). Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Платон многое сделал для исследования природы понятия. К Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: "Философский идеализм есть только чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизичного. Наоборот, с точки зрения диалектического материализма философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное... развитие ( раздувание, распухание ) одной из черточек, сторон, граней познания во абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный". 
Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы: ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384-322 годы до н.э.). Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При этом у Аристотеля сохраняется характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате Аристотель дает понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от "причастных" им вещей. Платон признавал реально существующими виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум - неделимое), например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных. 
Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4. причины : 
- сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); 
- материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); 
- движущая причина, начало движения; 
- целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется 
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. 
2 Проблема человека и общества, нравственных и правовых норм. 
Фалес 
Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность. 
Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы. 
Демокрит 
Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом. Демокрит считал, что человек-продукт природы. Земля, насыщенная влагой и атомами огня, породила всё живое, в том числе и человека. Внутренности человека формировались из необходимости. Примечательно, что Демокрит не разделяет внутренние органы человека и животных. По его мнению, тела и человека, и животных состоят из одной и той же материи . О движущихся в лучах солнца пылинках Демокрит говорил как о модели движущихся атомов души. Душу человека составляют огненные атомы. Большая концентрация этих атомов, то есть душа, отличает человека от животных. Движение атомов души является источником жизни и сознания. Однако душа не заперта в теле, а находится в тесной с ним связи. Дыхание обеспечивает человеку равновесие. Оно выравнивает количество огненных атомов, уходящих с выдохом и приходящих с вдохом. Отрицание отдельной от тела души, что было свойственно взглядам орфиков, подтверждает атеистический характер учения Демокрита. Движением атомов Демокрит объясняет и такие явления как смерть и старость.  
Человек для Демокрита- это не только душа и тело, это целый микрокосмос. Внешне мы знаем человека, однако, мы должны понять то, что нам в нём не ясно. В поиске ответа на этот вопрос Демокрит видел смысл жизни любого философа. Процесс познания человека состоит из ощущений и из разумного познания. Первое, чувственное познание, Демокрит считает “тёмным”, так как оно затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он называет “светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути познания, через ощущения и разум, выступают у Демокрита как два уровня познания, высший и низший. Причём они взаимно дополняют друг друга. Это говорит о том, что Демокрит, хотя и несознательно, но оперировал понятием порога ощущения. По его мнению, например, нет в природе острого вкуса, а возникает он лишь во “мнении”, когда на органы чувств воздействует вещество, атомы которого острые, угловатой формы. Таким образом, все ощущения (тёплое и холодное, цвет, вкус, запах) существуют лишь “во мнении”, а “по истине” существуют атомы и пустота. В этом и есть трудность познания - разум не может найти истину без чувств, а чувствам доверять нельзя. Трудность познания обуславливает также индивидуальные чувства человека. Демокрит, сознавая всю сложность отношений субъекта к объекту, ставил важную проблему, получившую в философии Нового времени название проблемы “первичных и вторичных качеств”. Первичные качества - это фигура, порядок и положение атомов. Они существуют и постигаются разумом. Вторичные качества – это свойства вещей, воспринимаемые чувственно (тепло, холод, запах и т.д.).  
В середине пятого века центр тяжести философских интересов стал перемещаться от космоса к общественным делам. Это было связано с бурным и неспокойным течением жизни в Древней Греции. Поворот к человеческим проблемам наблюдался и у Демокрита. Основной вопрос, волновавший философов того времени, касался формы правления (монархия, аристократия или демократия). Социальная философия Демокрита тесно связана с его естественнонаучными взглядами, социально-политической обстановкой того времени и с развитием предшествующей общественной мысли. На определённом этапе общественного развития любого общества в нём возникает миф о “золотом веке”. Подобная легенда существовала и в Греции. Существовала легенда и о “первых изобретателях”. Согласно ей все общественные институты, культура, цивилизация были даны человеку богами. Почти все люди времён Демокрита верили в эти легенды. Однако образованная часть общества уже не считала их достоверными. В рамках античного миропонимания появляются новые гипотезы эволюционного развития земли и человечества. Демокрит считал, что люди, защищаясь от диких зверей, сплачивались и учились помогать друг другу. Сбиваясь в кучки, они постепенно учились строить жилища и заготавливать пищу на зиму. Со знанием огня начали развиваться ремёсла, искусство. По Демокриту нужда и опыт были двигателями развития человечества. Древний философ считает человека частью природы, которую он постигает опытом. Человек сам является животным. А музыка и поэзия как изящные искусства возникали позже и не из нужды, а от избытка благ. Во второй половине 5 века возникает понятие “природных”, “естественных” законов. Софисты первые противопоставили то, что человеку дано природой и то, что человек видоизменил сам. Для сторонников демократического полиса эпохи расцвета было характерно стремление согласовать природное начало с законами. Демокрит тоже резко не противопоставлял два этих понятия. Он считал, что у человека есть врождённые задатки .Они то и были основой прогресса человеческого общества. А его естественные потребности – движущей силой. Природа по Демокриту является сущностью вещей, а законы – это условность. Если закон не согласуется с природой, он должен быть изменён. Человек – это атом общества и государства, а государство вторично, так как любое сочетание атомов вторично к самим атомам. Следовательно, государство, его законы должны согласовываться с природой атомов. То, что Демокрит видел и понимал взаимосвязь между природой и законами, личностью и обществом явилось крупным шагом в развитии самосознания личности. 
Софисты 
В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.  
Сократ 
Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм. 
Платон  
По Платону душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.  
Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение. 
Киники 
Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа. 
Стоики 
Представители этого течения лелеяли идеал внутренней свободы, свободы от страстей. Зенон в своем трактате «О человеческой природе» провозглашал, что основная цель – жить в согласии с природой, т.е. с добром. Особое внимание стоики уделяли феномену воли, их учение было построено на самообладании, терпении. Они стремились к полной самодостаточности. Марк Аврелий считал, что Вселенная – это тесно связанное целое, единое живое существо, обладающее единой субстанцией и душой. «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении». Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко перебывает в его текучести, поэтому он невозмутим и спокоен даже перед лицом смерти. Счастье стоика заключается в том, что он не желает никакого счастья. 
Платон об обществе и государстве. 
Учение об обществе и государстве сформулировано им главным образом в диалогах "Государство" и "законы". В истории общественного и культурного развития он выделял три основных стадии: 
1) "династия", такая форма общества, когда люди жили, довольствуясь необходимым, когда не было ни бедных, ни богатых и тогда поэтому царили добрые нравы. Писанных законов не существовало, власть принадлежала старейшинам родов и была как бы царской, 
2) "аристократия" т.е. эпоха, когда создаются большие поселения, зарождаются законодательство, появляется выборная власть. В эту эпоху и складывается государство как таковое,  
3) такое состояние государства и общества, которое может быть названо "идеальным", 
Исходя из сказанного, понятно, что Платон, в сущности ,определял государство как особую форму поселения людей, возникающую из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защиты населения и его территории, поддержания порядка внутри поселения. Государство и общество, таким образом, у Платона пока еще не различаются. Государство есть особая форма поселения людей . Ключевое место в его концепции занимает учение об идеальном государстве. Идеальное государство - то, которое удовлетворяет требованию справедливости. Справедливость в данном случае состоит в том, что в обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и учитывают естественное неравенство людей в их природных задатках. Есть люди, которые от природы наделены разумом, высокой нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности. Другим свойственны храбрость, стремление к военной славе, доблесть, бесстрашие. Это воины, призвание которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов, поддержание порядка и спокойствия. Третьи лишены всех этих качеств - они должны заниматься ремеслом, пахать землю, торговать, обеспечивать общество материальными благами. Это ремесленники и земледельцы. По убеждению Платона, грань между этими группами населения непроходима, как непроходима грань между кастами. Идеальное общество строго иерархизировано по принципу природных наклонностей и задатков людей. Так формулируется у Платона идея разделения общественных функции между разными социальными группами. По мнению Платона, в идеальном государстве философы и стражи (воины) живут замкнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество – общее. Частная собственность и семья допустимы лишь для членов низшей касты земледельцев и ремесленников. Отсюда становиться понятным, что Платон безоговорочно признает приоритет общественных, общих интересов над интересами личными, выше ставит государство, подчиняя ему отдельную личность. Иную трактовку этих проблем предлагал Аристотель. 
Аристотель об обществе и государстве. 
Аристотелю принадлежат 158 так называемых "Политий", в которых он описывал политическое устройство ему древнегреческих полисов, городов-государств. На основе "Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства. 
В отличии от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселения, государство. Основой государства является особый тип социальных отношений - отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий, полномочий "господства", власти. Взгляд на идеальное государство у Аристотеля также отличался от представлений Платона. Платон, в сущности, создавал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков. По мнению Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие, демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по Убеждению Аристотеля, недостаток этих "правильных" форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы),демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).Поэтому он выдвигал идею формирования "смешанного государства", счастливо сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Аристотель, таким образом, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности.  
3 Становление античной диалектики 
Диалектический метод предполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и развития. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалектики можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика разрабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, и др. В истоpии философии понятие диалектики пpетеpпело коpенные изменения: от пеpвоначального понимания, близкого к однокоpенным словам "диалект" или "диалог" и обозначавшего искусство споpа и классификации понятий, до совpеменного, научного понимания диалектики, в основе котоpого лежит понятие pазвития. Напpимеp, в философском словаpе диалектика опpеделяется как "наука о наиболее общих законах pазвития пpиpоды, общества и мышления", а в учебнике по философии (под pедакцией академика И.Т.Фpолова, 1989 г.) диалектика pассматpивается "как наиболее полное и всестоpоннее учение о pазвитии". В источниках, автоpы котоpых дистанциpуются от маpксизма, часто опpеделение диалектики не дается, а говоpится о диалектическом методе (Гегеля). Напpимеp, в куpсе лекций А.А.Радугина, 1995 г.: "Диалектический метод пpедполагает pассмотpение всех явлений и пpоцессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности и pазвития". Гpамматически выpажено неясно (повидимому, надо читать: "и в их pазвитии"), но очевидно, что сутью пpизнается системность, пpичинность и pазвитие. 
Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира. 
В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа: 
2I 0 VII-V века до н.э. - досократовская философия 
2II 0 V-IV века до н.э. - классический этап 
Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии 
2III 0 IV-II века до н.э.- эллинистический этап. 
( Упадок Греческих городов и установление господства Македонии ) 
2IV 0 I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия. 
11 Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок.580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского". 
Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет ... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру. 
В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы.В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.).В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. По сути дела Гераклит был первым последовательным диалектиком . До нас дошли большие фрагменты из его произведений, главным их которых была написанная в стихах поэма "О природе" (Peri Physeos). Не смотря на стихотворную форму, произведения Гераклита с огромным трудом читались его современниками. За сложность подымаемых проблем и трудность понимания излагаемых Гераклитом мыслей его прозвали Темным. 
Все существующее, учил он, постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. "Все течет, все изменяется" (Panta Rei) - говорил он. - "Все есть обмен противоположностями"; "В одну реку нельзя войти дважды" (поскольку во второй раз и река стала другой и я не остался таким, каким был при первом заходе в реку). Но в этом "Панта реи" Гераклит усматривал и момент устойчивости. Изменения в мире и во всех его составных частях, согласно учению выдающегося диалектика, происходят согласно Логосу - высшему и всеобщему закону. Задача философии при этом заключается в том, чтобы обнаружить в изучаемом предмете Логос и указать на него, говорить от его имени. Философ любил часто повторять: "Не мне, но Логосу внимая"; "Мудро будет признать, что все в мире едино; все есть обменом противоположностей". "Борьба есть закон мира; она мать и распорядительница всех вещей". война - мать всех вещей и виновница всех. Гераклит учил о круговороте мира и всех явлений в нем. Он считал , что мир развивается вверх, когда земля, нагреваясь превращается в соду, вода - в воздух, а воздух в огонь. Воспламенившись, мир начинает двигаться в обратном направлении: огонь - воздух - вода - земля. Продолжительность полного цикла круговращения перемен в природе последователи Гераклита определили в 36.000 лет. Гераклит был гилозистом, т.е. считал всю природу и ее элементы живыми существами или, в крайнем случае, способными воспроизводить жизнь. Душа человека представлялась ему огненным образованием, которое вместе со всем миром совершает круговращение и возвращается в сове первичное чистое огненное состояние. У Гераклита было немного последователей. Это объясняется возвышенностью его философской мысли. Его последователи часто не то, что не могли развивать его мысли, они зачастую были не способными адекватно понять своего великого учителя. А некоторые из таких учеников явно упрощали и огрубляли диалектику Гераклита. Так, уже непосредственный и, говорят, единственный ученик Гераклита Кратил диалектику своего учителя довел до крайностей и тем извратил ее. Поскольку все "Панта реи", рассуждал Кратил, то в реку ельзя войти даже один раз, ибо и река и я все время становимся другими и другими. Отсюда Кратил делал вывод, что ничего в мире познать нельзя; наиболее точное определение предмета - указать на него пальцем. 
Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок.580-490 гг. до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса), Ксенофан поселился в Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода.В своих песнях он выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии.Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию. В противоположность диалектическим взглядам Гераклита философы элейской школы - элаты: Ксенофан, Парменид, Зенон, Горгий и их последователи учили, что Бытие - едино, неизменно и неподвижно. Все движущееся, изменяющееся элейцы назвали ложным. Высшей и непоколебимой вечной истиной, по мнению элатов, есть Единое и Неподвижное Бытие. В этом плане философы элейской школы начисто отказывали в достоинстве истины мнения людей об окружающих их предметах. На эту тема Парменид написал даже отдельную поэму, первая часть которой называлась "Мнения об истине", а вторая "Голос истины". Система подобных взглядов была названа позже метафизикой. Элеец Зенон, например доказывал, что летящая в воздухе стрела... стоит на месте во всех точках своей траектории; что Ахиллес никогда не догонит ползущую впереди черепаху, хотя бежит вдвое быстрее нее.Елейцы, в целом, истолковывали бытие в идеалистическом плане, а иногда Бытие отождествляли с нематериальным Богом. Но среди них были и последовательные материалисты, наиболее известным среди которых был Меллис Самосский (середина 5 столетия до нашей эры). Следуя элейцем, что Бытие едино, что Бытие есть, а Небытия нет, Мелис далее рассуждал так: "Пустоты нет вовсе, ибо пустота- ничто. А то, что есть ничто существовать не может. Равным образом нет движения. Ибо сущему Бытию некуда отойти, поскольку оно все собой заполняет. В самом деле, если бы существовала пустота, то сущее отступало бы в пустое пространство. Но раз пустоты нет, то ему (Бытию) некуда уйти". Не смотря на метафизичность и показное любование размышлениями, философия элатов в значительной мере способствовала развитию именно диалектики, ибо подводила к вопросу: каким образом средствами логического мышления "уловить" и "удержать" наблюдаемую диалектику предметов и явлений? Так, со временем было уяснено, что движение наиболее достоверно логически можно определить, как прибытие в данную точку тела, которое движется, и одновременно с этим выбытие с ней; что Ахиллес все же догонит черепаху, поскольку пространство, разделяющее Ахиллеса и черепаху можно, остановившись, делить на два до бесконечности, то время этим делением не удерживается, поскольку оно движется безостановочно и таким образом "перетаскивает" Ахиллеса через черепаху. 
Таковы были первые шаги древнегреческой диалектики, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением. 
В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно. Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг. до н.э. ) Платон был представителем афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа.Таким образом Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию. До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи- есть истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия,т.е. идеи и материи. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна. Другой выдающийся ученый этого периода- Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Он оставил после себя 150 трудов, которые позже были систематизированы и разделены на 4 основные группы: 
1) Онтология (наука о сущем) 
" Метафизика " 
2) Труды по общей философии, проблемах природы и естествознания. 
" Физика ", " О небе ", " Метеорология " 
3) Политические, эстетические трактаты. 
" Политика ", " Риторика ", "Поэтика " 
4) Работы по логике и методологии. 
Наивысшего развития механистический материализм в классический период достиг в учении Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н.э.) из Милета и Демокрита (460-370 гг. до н.э.) из Адберы. Оба философа были идеологами рабовладельческой демократии и выдающимися учеными своего времени. Левкипп заложил основы атомистической теории, которую в дальнейшем успешно разрабатывал Демокрит.По этой теории все состоит из пустоты и движущихся атомов, бесконечно малых, неделимых материальных частиц, различных по форме и размерам. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила. Вся органическая и психическая жизнь объясняется им чисто материальными процессами. Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита оказал огромное и плодотворное влияние на научно-философскую мысль последующих времен. Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты ( так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам).Появление их в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским искусством. 
Наиболее известным среди софистов был Протагор (ок. 480-411 гг. до н.э.) из Абдеры. 
Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. 
Параллельно с упадком старых старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались две новые философские системы- стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом- теплым дыханием. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. 
Заключение 
Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски,- теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.