Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Ноября 2014 в 13:00, реферат
Краткое описание
Античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.
Содержание
Введение 3 Античная натурфилософия 4 Философия Платона и Аристотеля 8 Эллинистическая философия: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм 11 Заключение 13 Список литературы 14
Античная философия, то есть
философия древних греков и римлян, зародилась
в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала
до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием
императором Юстинианом в 529 г. последней
греческой философской школы, Платоновской
Академии и с гибелью «последнего римлянина»
Боэция в 524 г.
При всех существенных различиях
философских систем античности им свойственны
некоторые общие черты, обусловленные
их принадлежностью к античному типу рабовладельческой
формации и единому социокультурному
комплексу. Прежде всего следует отметить,
что становление и развитие античной философии
было связано с высвобождением от мифологических
представлений о мире и человеке и с переходом
к их рациональному постижению, то есть
с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной
чертой античной философии являлась также
ее первоначально тесная связь с учениями
о природе, выступавшая в виде натурфилософии.
В ходе дифференциации последней происходит
выделение самостоятельных наук и философии
как особого компонента духовной культуры.
Характерной чертой античной философии
является космоцентризм. Центральным
элементом этого типа мировоззрения стало
учение о космосе, включающем в себя природу,
людей и богов. Важной чертой этой философии
является также то, что в ней на основе
созерцательности вырабатывается первая
историческая форма диалектики. Космос
мыслится как находящийся во взаимосвязи
его составных частей, в изменении, движении,
становлении. В отличие от древневосточной
философии, которая стремилась к практической
полезности, к социально-психологической
и этической проблематике, античная философия
лишь на закате своего существования выходит
на эту проблематику, переходя от общеметафизических
проблем к социально-этической проблематике
и углублению во внутренний мир человека.
Ее основная периодизация связана
в первую очередь с общекультурным развитием
античности. В эволюции античной философии,
на основе ее содержательного анализа,
выделяются следующие взаимопроникающиеся,
а порою накладывающиеся друг на друга,
пять периодов:
1) космологический, с его
онтологией и вытекающей из
него гносеологией и этикой, называемый
порою досократическим или натурфилософским
(VI-V вв. до н.э.);
2) антропологический, представленный
софистами, Сократом и сократическими
школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);
3) классический, связанный с
деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля
(V-IV вв. до н.э.);
4) эллинистический, связанный
с возникновением и распространением
эпикуреизма, стоицизма и скептицизма,
а также неоплатонизма (конец IV в.
– I в. до н.э.);
5) римский, представленный
философией Цицерона, Лукреция Кара,
а также римским стоицизмом, эпикуреизмом,
скептицизмом и философией позднеримского
мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).
Античная натурфилософия.
Возникновение античной философии
тесно связано с относительно высоким
уровнем развития материального производства
и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до
н.э. в Греции, который именуется «греческим
чудом».
Период возникновения ионийской
философии явился временем семи мудрецов,
людей практической житейской мудрости.
Основоположником Милетской
школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.).
В его лице мы имеем не только философа,
но также ученого и политика. Это был деятель,
соединявший интерес к запросам практической
жизни с глубоким интересом к вопросам
строения мира, с поискам и его первоначал.
Фалес начал преобразовывать мифологическое
мировоззрение в философское, отвечающее
духу времени. Он впервые в истории человеческой
мысли ставит проблему начала мира с позиций
нового, философского мировоззрения, опираясь
при этом не только на миф, но и отправляясь
от «чувственной видимости».
У Фалеса впервые в истории
человеческого мышления ставится проблема
начала явлений материальной действительности
с точки зрения ее понятийного осмысления.
Основой всего сущего признается вода,
которая понимается как жидкость вообще,
являющаяся не только началом, но и концом
всего существующего. Воду Фалес мыслил
как «физис» - жидкий, текучий, а то, что
мы пьем, является лишь одним из его состояний.
Учеником Фалеса был Анаксимандр
(около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское
сочинение “О природе”. Он сделал дальнейший
шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному,
от чувственного к понятийному осмыслению
“начал” реального бытия. Анаксимандр
считал, что единым и постоянным источником
рождения всех вещей является не какое-либо
отдельное вещество, а первовещество.
Апейрон - это абстрактная, неопределенная
материя, вместо “предельной” воды сущностью
всего существующего объявляется “беспредельное”.
Из апейрона как единого выделяются
противоположности. Из вечного и рождающего
(апейрона) выделяются «начала» - противоположности
сухого и влажного, теплого и холодного.
Таким образом, первоначало порождает
вещи не непосредственно, а через единство
«начал» - противоположностей. Это означает,
что Анаксимандр выдвигает важнейшее
методологическое положение, принцип,
согласно которому «части изменяются,
целое же остается неизменным».
Первые живые существа, по Анаксимандру,
родились во влаге и были покрыты колючей
чешуей. Человек произошел от животных.
Он зародился и развился до взрослого
состояния внутри какой-то громадной рыбы,
а затем вышел на сушу.
Анаксимен (около 560-480 гг. до
н.э.), написавший сочинение «О природе»,
возвращается от абстрактного к конкретному,
физическому и берет в качестве первоначала
всего сущего одну из четырех стихий -
воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным,
то есть апейрос. Так апейрон превратился
из субстанции в ее свойство.
Все многообразие стихий Анаксимен
объясняет степенью сгущения воздуха.
Душа также состоит из воздуха. «Подобно
тому, - пишет он, - как душа наша, будучи
воздухом, сдерживает нас, так дыхание
и воздух объемлют мир». Воздух обладает
свойством бесконечности. Его сгущение
Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение
- с нагреванием. Являясь источником и
души, и тела, и всего космоса, воздух первичен
даже по отношению к богам. Он не отрицал
богов, но считал, что «не богами создан
воздух, а они сами из воздуха».
У Анаксимена намечается количественный
подход к объяснению природы. Само возникновение
множества вещей и возвращение их в единое
первоначало он объясняет процессом сгущения
и разрежения воздуха. Для него характерно
признание семи переходных состояний
воздуха (первоначала): огонь, чистый воздух,
ветер, облака, вода, земля и камни.
Обобщая взгляды представителей
Милетской школы, отметим, что философия
у них возникает не как простая рационализация
мифа, а как определенный синтез мифического
и эмпирического знания, знания и мудрости.
На этой основе они пытались дать целостную
картину мира. «Первоначало» представителей
Милетской школы, будь то вода Фалеса,
воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра,
порождает (непосредственно, как у Фалеса
и Анаксимена, или опосредованно, через
«противоположности», как у Анаксимандра)
все многообразие существующих вещей,
объемлет все сущее.
Значительный вклад в развитие
античного материализма и диалектики
внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг.
до н.э.), написавший произведений «О природе».
Его учение явилось первым сознательным
переходом от чувственного воззрения
на мир к его понятийно-категориальному
восприятию. В основу всего сущего Гераклит
кладет материальное первоначало - огонь.
Гераклит видел в огне не только то, что
лежит в основе всего сущего, но и то, из
чего все возникает и во что превращается:
«Огонь живет земли смертью, и воздух живет
огня смертью; вода живет воздуха смертью,
земля - воды (смертью)». Этот процесс цикличен
и осуществляется как вверх, так и вниз,
то есть происходит обратная трансформация
всех стихий в огонь. Возникновение космоса
Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением»
и «недостатком» огня, а гибель космоса
называется им «путем вверх» и «избытком
огня».
Гераклита можно считать основоположником
учения о познании. По его мнению, «человек
обладает двумя средствами познания истины:
чувственным восприятием и логосом». Различая
чувственное и рациональное познание,
он полагал, что истина постигается умом,
который познает сущность (логос) мира.
Мудростью же является «знание мысли,
которая везде и всем правит».
С именем Гераклита связано
развитие диалектических взглядов в Древней
Греции. Широкую известность получили
его высказывания: «все течет и все изменяется»,
«нельзя войти в ту же реку дважды» и др.
Диалектика Гераклита - это
диалектика не идей, а диалектика космоса,
который дан конкретно-наглядно, как единый
в своей противоречивости образ-эйдос.
Таким образом, ионийская философия
поставила вопрос о едином начале, из которого
возникают и в которое возвращаются все
вещи, и решила этот вопрос на основе движения.
Все вещи возникают и уничтожаются в ходе
и в результате движения.
Пифагореизм имел свою длительную
историю - от основателя школы, полулегендарного
Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма
(I в. до н.э. - III в. н.э. ). Первоначально он
существовал как религиозный орден, учения
которого должны были оставаться тайной
для непосвященных. Здесь ставились практические
нравственные и религиозные цели - очищение
человеческой души для спасения ее от
круговорота рождений и смертей. Одним
из важных средств очищения пифагорейцы
считали научные занятия, прежде всего
занятия математикой и музыкой.
Помимо учения о бессмертии
души, ее божественной природе и ее перевоплощениях
Пифагор учил о том, что все в мире есть
число. Об этом основном принципе пифагорейской
философии Аристотель писал, что здесь
«число есть сущность всех вещей и организация
Вселенной».
Пифагор был первым, обозначившим
космос со всеми находящимися в нем вещами,
как порядок, который устанавливается
числом. Этот порядок доступен разуму,
сознается им, что позволяет совершенно
по-новому видеть мир. Процесс познания
понимается как познание чисел, управляющих
миром. Причем объекты мысли более реальны,
чем объекты чувственного познания, так
как числа имеют вневременную природу,
то есть вечны.
В пифагорейской философии
имеется учение о противоположностях,
которое находится в прямой связи с теорией
чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами
как священное и поэтому указывалось 10
пар противопоставляемых «начал», противоположностей:
предел - беспредельное, нечет - чет, единое
- множество, правое - левое, мужское - женское,
покоящееся - движущееся, прямое - кривое,
свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат -
параллелограмм.
Основными представителями
элейской школы являются Ксенофан (580-490
гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон
Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов
в становлении античной философии и науки
велико. Они впервые поставили вопрос
о том, как можно мыслить бытие, благодаря
им вопрос о соотношении мышления и бытия
становится предметом рефлексии.
Основателем элейской школы
считается Ксенофан, написавший поэму
«О природе». Он полагал в качестве первоначала
мира землю: «все рождается из земли и
все в землю уходит». Бог, по Ксенофану,
подобен шару и тождественен с космосом,
который наделен неизменностью. Бог есть
все, но это все берется не в многообразии,
а в высшем единстве. В основе этого единства
находится мысль бога, которая всемогуща.
Основой философии элеатов
стало учение Парменида, развившего понятие
единого миробога Ксенофана в понятие
единого бытия. В противоположность Гераклиту,
который утверждал, что все меняется, Парменид
писал, что ничто не меняется. Бытие, считал
он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать
и быть - это одно и то же», «бытие есть,
небытия нет». Основные характеристики
бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо,
неподвижно. В отличие от мира бытия явления
чувственного мира изменчивы, преходящи,
подвижны, раздроблены на множество.
Учеником Парменида являлся
Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем
диалектики». Если Парменид доказывал
существование единого, то Зенон - несуществование
многого. Он выдвинул сорок доказательств
против множественности и пять доказательств
против движения в защиту неподвижности
бытия. Его апории (неразрешимые затруднения)
получили широкую известность: «Пшеничное
зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха».
В последней апории Ахиллес догоняет черепаху,
которая двинулась в путь раньше его. Пока
он какое-то время преодолевает первоначально
разделявшее их расстояние, черепаха за
это время отойдет на новое расстояние.
Рассуждая таким образом, Зенон приходит
к логическому выводу, что расстояние
между Ахиллесом и черепахой никогда не
обратиться в нуль. Они никогда не окажутся
в одной точке. Разум говорит, что самое
быстрое никогда не догонит самое медленное.
Отсюда делается вывод, что движение не
истинно.