Влияние и трансформация учений и идей античной философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 Первые представления  о власти, государстве, политике  относятся к глубокой древности.  Они были одной из самых  ранних попыток человека уяснить  смысл своего бытия, найти цивилизованные  формы совместного существования  людей в рамках общества. Но  представления древних еще нельзя  назвать собственно политическими  идеями, это были скорее мечты  об идеальном государстве, поучения  и наставления о справедливом  правлении и законопослушном  поведении. И, тем не менее,  среди мыслей и суждений древних  философов и богословов о государстве  и власти были гениальные догадки,  которые позже были положены  в основу политической науки  и практики и до сих пор  являются наиболее важными «кирпичиками»  в ее фундаменте.

    Современная политическая наука развивается на основе эволюции политической мысли, начало которой было положено в эпоху античности.  Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики.

 Подобные размышления  представляют собой скорее протополитику - так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки. Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике - больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. Философия, а так же её история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

 

 

1.Политические воззрения Платона

     Платон (427-347 гг. до н. э.) происходил из семьи афинской землевладельческой знати, получил хорошее образование, много путешествовал, затем создал свою философскую школу в Афинах, с которой были связаны последние 20 лет его жизни. Платона считают “отцом” политической науки. Его воззрения существенно менялись на протяжении его долгой жизни. Если в ранних его работах “Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” доминируют  взгляды и метод Сократа — рационализм, то в более поздних —“Государство”, ”Политика”, ”Парменид”, Законы” прослеживаются религиозно- мифологические мотивы. Главным в учении Платона является его воззрение  о двух мирах — мире идей и мире явлений.  Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменческого человеческого мира,  мир явлений — это нечто мнимое, подвижное, искаженная копия мира идей.

 

2.Формы государства.

     Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальном государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

 Первой во времени  из этих отрицательных форм  выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранились черты совершенного строя; здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в воинском искусстве и гимнастика процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают в тайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный.  Так начинается переход от тимократии к олигархии — господством немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи  и на оценке имущества, так, что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.  В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том,  чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека, на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается  в совершенно бесполезного члена общества, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.

Дальнейшее     развитие олигархии приводит, по Платону, к  последовательному развитию ее в  еще худшую форму государственного  устройства, но правление в обществе, в котором противоположность  между богатыми и бедными обостряется  еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых  приводит к восстанию. Если восстание  заканчивается  победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную  власть и функции управления разделяют  между всеми оставшимися членами  общества. Это и есть демократия.

Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал  тиранию. Это власть одного над всеми  в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение  предшествующей ей демократической  формы правления. Тиран вырастает  ни из чего долее, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он “ улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем”. Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие  его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.[1]

 

 

3.Идеальное государство.

    Исходя из этого полустата, Платон моделирует идеальона). Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его ное государство (идеальное - в смысле соответствия идеям Плат черты:

подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. “заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения;

в идеальном государстве  функционирует хорошо отлаженная система  обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе  играет не только изучение математики и философии, но и распространение  “благородного вымысла” о том, что  хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в  мире, согласии и братстве;

аристократическая форма  правления, обеспечивающая руководство  государством лучшими и благородными его представителями.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит  особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные,  и даже разнородные  части государства в целое, запечатленное  единством и гармонией. Это наилучшая  государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые  были бы способны обеспечить государству  решение самых важных задач. Такое  государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации  и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания  и отражения  враждебного  окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое  снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и  направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление  идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.

В государстве Платона  необходимые для общества в целом  функции и виды работы разделены  между специальными разрядами его  граждан, но в целом образуют гармоническое  сочетание. За основу распределения  граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит  фундамент всего современного ему  общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение  существующей в обществе специализации  и состав отраслей  получившегося  таким образом разделения труда.

     Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города”, “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города”.

 Значение разделения  труда для общества Платон  рассматривает не с точки зрения  работника, производящего продукт,  а исключительно с точки зрения  интересов потребителей. Каждая  вещь, согласно Платону, производится  легче и лучше и в большем  количестве, “когда один человек,  делая лишь одно, делает сообразно  со своей природой, в благоприятное  время, оставив все другие занятия”. Эта точка зрения приводит  Платона к тому, что в разделении  труда основной принцип строения государства.

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству  не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость  рынка и чеканки монеты как  единицы обмена.

При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза  то, что Платон нарушает принцип  деления. А именно: нравственные черты  работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей  и в особенности ниже  —  правителей государства.

 

 

 

4.Добродетели в государстве.

  Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

 Другая оговорка Платона  состоит в признании, что между  происхождением из того или  иного разряда и нравственными  свойствами нет необходимой связи:  люди, наделенные высшими нравственными  задатками, могут родиться в  низшем общественном разряде,  и наоборот:  рожденные от граждан  обоих высших разрядов могут  родиться с низкими душами.

  Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое  государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью.

Под “мудростью” Платон понимает высшее знание или  способность  дать добрый совет о государстве  в целом, —  о способе направления  его внутренних дел  и руководстве  им в его внешних отношениях. “Мудрость” — доблесть, принадлежащая не множеству  ремесленников, а весьма немногим —  философам, — и есть, ближайшим  образом, не столько даже специальность  по руководству государством, сколько  созерцание занебесной области вечных и совершенных “идей” — доблесть, в основе своей нравственная.

Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах  государство будет благоденствовать  и не будет знать существующего в настоящее время зла. “Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу”.[4]

  Вторая доблесть, которой  обладает наилучшее по своему  устройству государство, — “мужество”. Оно, так же как и “мудрость”, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан,  обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное  и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.

    В отличие от  “мудрости” и от “мужества”, третья доблесть совершенного  государства, или “сдерживающая  мера”, есть качество уже не  особого или отдельного класса, а доблесть,  принадлежащая всем  членам  наилучшего государства.  Там, где она налицо, все члены  общества признают принятый в  совершенном государстве  закон  и существующее в нем правительство,  сдерживающее дурные порывы. “Сдерживающая  мера” приводит к гармоничному  согласованию как лучшие, так  и худшие стороны. 

Четвертая доблесть совершенного государства — “справедливость”.  Ее наличие в государстве подготовляется  “сдерживающей мерой”. Благодаря  справедливости каждый разряд в государстве  и всякий отдельный человек, одаренный  известной способностью, получает для  исполнения и осуществления свое особое дело.

Для Платона государство  — как бы макромир,  которому соответствует  микро мир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе.

В государстве три разряда  его граждан — правители, воины  и работники производительного  труда — составляют гармоничное  целое под руководством наиболее разумного класса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

 Из проделанной работы видно, что античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в.н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она раз­вивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.