Гносеология как философская дисциплина

Содержание:

Содержание 1

Введение 2

«Гносеология» - слово и  понятие.3

Гносеология  как философская  дисциплина.4

Познание и практика.6

Место гносеологических проблем  в системе философских знаний.9

Заключение.11

Список литературы.12

 

 

 

 

Введение.

 

       Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего великую гордость человечества.

За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и  тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. Развивающееся знание шло рука об руку с развитием производства, с расцветом искусств, художественного творчества. Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности, а ради практического преобразования природы и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

       Познание, таким образом, носит социально детерминированный характер. Только через призму усвоенной культуры мы получаем знания о реальности.

       Задумываться  над тем, что такое познание, каковы пути приобретения знания, человек стал уже в глубокой древности, когда он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеля в природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решить его приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самом знании.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

«Гносеология» - слово  и понятие.

 

       "Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов:  "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания] и  "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология"  переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также  слово "Эпистемология".

       Следует сказать, что, по существу, название Теории познания эпистемологией не совсем удачно. Само слово “episteme” – коренным бразом связано со словом “pistis” – вера. Но ведь то, что я знаю (гносио), и то, во что я верую (пистио), что только принимаю за правду – это на современном уровне философских и научных знаний различные по содержанию понятия. Отсюда в западноевропейской философии двойственное, а то и тройственное понимание сущности Эпистемологии.

       Таким образом, Эпистемология является составной частью, или же – практическим применением Гносеологии, а не равной последней. Эпистемология, в строгом смысле этого слова, занимается сейчас изучением содержания наших научных, истинных, знаний, а также гносеологической сущностью религиозных верований. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

       Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

       Если обобщить всё сказанное, то гносеология - это:

1. Раздел философских знания.

2. Философское изучение  меры познания человеком мира  и самого себя.

3. Изучение того, как в  процессе познания происходит  движение от незнания  -  знанию.

4. Изучение природы наших  знаний, какими они есть сами  по себе, в своей «онтологической»  сущности, и соотношение этих  знаний с предметами и явлениями,  которые познаются.

       Итак, если говорить в самом обобщенном виде, гносеология занимается изучением сознания, познания, знания.

       На личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально физиологически чувствуем и  видим результаты воздействия сознания на самого себя, на  других людей и на общество в целом. И в то же   время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдения, как бы находясь вне времени и пространства. Задача гносеологии заключается в том, чтобы  уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения. 

 

Гносеология как философская дисциплина.

 

       Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.

       В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях:

1) как учение о всеобщих  механизмах и закономерностях  познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо  от его конкретных форм и  видов; 

2) как философская концепция,  предметом исследования которой  является научное познание в  его специфических характеристиках.  В этом случае чаще всего  используется термин «эпистемология».  Однако в ряде случаев термины

«гносеология», «теория познания»  и «эпистемология» совпадают  по содержанию, являются тождественными.

       Теория познания (в обоих значениях этого термина) тесно связана с такими фундаментальными науками, как онтология - учение о бытии как таковом, и диалектика - учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а также с логикой (в ее различных модификациях) и методологией. Поскольку субъектом познания, «центром» всей гносеологии является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии и других наук о человеке. Опора теории познания тем более необходима потому, что, во-первых, познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте, а, во-вторых, сегодня набирает силу тенденция социологизации гносеологии, т.е. процесс преобразования последней в подлинное социально-гуманитарное исследование.

       При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в совокупности всех своих многообразных дисциплин, история философии и науки и д.р.

       В разработке своих проблем, в развертывании собственного гносеология должна «выжимать» последнее в виде «квинтэссенции» из всех своих названных и других источников. При этом недопустимо как недооценивать (а тем более полностью игнорировать), так и абсолютизировать какой-либо один из них. Так, например, строить теорию познания только и исключительно на основе анализа математического (Декарт) или естественнонаучного знания (логический позитивизм) — значит поступать односторонне, а следовательно, ошибочно.

       История познания показывает, что знания (и их теоретический образ) всегда обусловлены потребностями общества (в особенности запросами материального производства и практики), и поэтому должны принимать специфический облик на каждом из качественно различных этапах общественного развития. Вместе с тем по своему содержанию они должны впитать в себя все то новое, что приносит с собой каждый из них. Так, развитие гносеологических представлений конца XX в. определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и, в частности, опирается на данные так называемой «постнеклассической» науки. Для

этого этапа развития характерны: изменение объектов исследования (ими  все чаще становятся целостные, саморазвивающиеся «человеко-размерные» системы), широкое распространение идей и методов синергетики — науки о таких системах; методологический плюрализм; преодоление разрыва между объектом и субъектом познания; соединение объективного мира и мира человека; внедрение времени во все науки, их глубокая диалектизация и историзация (в частности, приоритет «становления» над «бытием» у И. Пригожина) и ряд других.

       Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует свой предмет, т. е. познавательное отношение к действительности в совокупности всех его аспектов, то на современном этапе ее развития все более характерным становится методологический плюрализм. Иными словами, она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это прежде всего философские методы — диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это и то, что называют общенаучной методологией — системный, структурно-функциональный, вероятностный и др. подходы. Это общелогические методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, дедукция, аналогия и др. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук и научных дисциплин), которые могут быть использованы в теории познания с учетом се специфики. Все названные и другие методы должны применяться в гносеологических исследованиях не порознь, а в их тесном единстве и динамическом, взаимодействии.

       В настоящее время расширение предмета теории познания идет одновременно с обновлением и обогащением ее методологического арсенала: гносеологический анализ и аргументация начинают включать определенным образом переосмысленные результаты и методы специальных наук о познании и сознании, социальных и культурологических дисциплин.

    

Познание и  практика.

 

       Значение практики для познавательного процесса, для выработки и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы.

Следует прежде всего отметить, что понятие «практика» выражалось через

достаточно широкий спектр терминов. Среди них - «действие», «деятельная жизнь», «опыт» («опыт жизненного мира», «опыт повседневной жизни» и др.), «физическая жизнь», «опыт в целом» и т. п.

       Гегель, как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что если в своих целях человек подчинен внешней природе, то в своих орудиях он господствует над ней. А это есть не что иное, как деятельность, труд (хотя и «абстрактно-духовный»), в процессе которого человек и познает окружающий его мир. Практика («добро, «поля», «практическая идея») —одна из основных категории гегелевской диалектики как Логики и теории познания.

       Проблема взаимосвязи теории, знания (в том числе и философского) и практики — одна из важнейших в работах Чернышевского. Он считал недопустимым отожествлять такие феномены как «теоретическая сфера» («мысленная жизнь», «жизнь мысли») и «практическая сфера» («реальная жизнь», «жизнь действия») при всей их тесной связи между собой. Возникая на основе практики, теория, по мнению русского философа, имеет очень сильное влияние на нее. Причем каждая форма знания оказывает влияние на жизнь, но специфически. Служить практическим целям должны, в частности, и философские знания.

       Целый ряд интересных мыслей о взаимосвязи знания (мышления) и «практической жизни», о необходимости «практизации» философии и др. высказал Вл. Соловьев. Он считал, что человек прежде всего должен жить, а для этого необходим «материальный, экономический труд», обеспечивающий его существование и являющийся основой всех других форм деятельности — в т. ч. познавательной, теоретической и др. Содержание знания, по Соловьеву, нe может оставаться только в теоретической сфере, оно должно практически осуществляться. И хотя жизнь и знание единосущны и нераздельны, их нельзя отождествлять, ибо всегда сохраняются различия практического и теоретического отношения к предмету. Это два особых способа существования и деятельности.

       Что касается философии, то ее субъект, согласно Соловьеву, должен быть нe только познающим, но и «хотящим», «водящим», активно действующим. Более того, последняя ипостась субъекта необходимо является определяющей. Собственная же сущность субъекта, по мнению русского философа, есть его самоутверждение («воля», «хотение»). Именно здесь корень всей субъективной жизни, не исключая и познания, так как разум есть только «орудие для хотения», т. е. для практической, общественной жизни.

       Роль практики в процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К. Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что практика — нe враг теоретического знания, а «наиболее значимый стимул к нему». Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможно и приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что для него подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако для ученого существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику.

       Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, стала нейтральной категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности. С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности, осуществляющаяся всегда в определенном социокультурном контексте.