Диалог Платона "Государство": основные идеи построения идеального государства

 

СОДЕРЖАНИЕ

Введение                                                                                                                                                                                                                                  

I . Основные идеи государства Платона                                                                                                                   

II. Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)                         

III. Отрицательные формы государства . (Тимократия, олигархия,

демократия, тирания)                                                                                               

 IV. Миф о загробных воздаяниях.                                                                         

Заключение                                                                                                               

Список литературы 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 
     Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Люди тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - то, в котором каждый человек ощущает себя свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".  Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений  Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Но именно «Государство»  - диалог Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности, один из наиболее известных. Создававшееся в течение многих лет оно впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме. По своему объему, разнообразию и глубине рассматриваемых проблем «Государство» может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Но это не так, поскольку во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет в конечном счете решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, со строением космоса в целом. Важно то, что затрагиваемые в «Государстве» философские проблемы (об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей, воспитании, искусстве),  анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии - его рассуждений об идеальном государстве.

                 

                    

 

Платон о справедливости в государстве.

 

     Первую книгу «Государства» вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь поднимается вопрос о справедливости. Платон, в данном случае от лица своего преподавателя, Сократа, ведет диалог, в котором методом от противного убеждает сначала Полемарха, а потом и Фрасимаха, что справедливость – есть благо. Так, переубеждая отдельных влиятельных людей, может измениться отношение к этому в обществе в целом. То есть общество составляют люди, и если они действительно справедливы и понимают справедливость, то можно говорить о справедливом государстве. Полемарх изначально утверждал, что «это будет искусство приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред», то есть каждому воздается по заслугам. И данное утверждение и есть справедливо по его мнению. Платон же методом обычных примеров и логических рассуждений переубеждает его, говоря о земледелии, медицине, сапожниках. Таким образом, они приходят к выводу, что «не дело справедливого человека вредить — ни другу, ни кому-либо иному; это дело того, кто ему противоположен, то есть человека несправедливого». Вот на чем должно базироваться справедливое государство. 
     Но счастливее ли или удачливее несправедливый человек, по сравнению со справедливым? «Да» – отвечает Фрасимах. Является ли справедливостью выполнять все, что требует сильнейший? Ведь от ответа на этот вопрос зависит положение государства. И тут Платона, приходит к выводу, что для государства справедливо то, что сильнейший должен не для себя получать выгоду, а для блага народа. Поэтому этот сильнейший должен отдавать именно справедливые указания. 
     «Несправедливость, где бы она ни возникла — в государстве ли, в племени, в войске или в чем-либо ином, — она, прежде всего, делает невозможным действия этих групп, поскольку эти действия сопряжены с ней самой, — ведь она ведет к раздорам, к разногласиям, внутренней и внешней вражде, в том числе и к справедливому противнику. Разве не так?» 
Вот на чем, по мнению Платона, должно базироваться создание справедливого государства – на справедливости именно человека. Если человек справедлив, только тогда можно говорить о создании справедливого государства, «идеального государства» по Платону.  
     Уже в начале произведения, как мы успели заметить, происходит серьезное столкновение мнений. При вступлении в диалог Адиманта, он также говорит о том, что именно несправедливый человек может завладеть властью, делать то, что считает нужным. Так миф о Гиге повествует, о том, что, завладев «волшебным» перстнем, он приблизился к царю, совратил его жену, а потом они вместе его убили. Происходит серьезное противостояние между людьми, каждый человек, появись такая возможность, хочет власти, денег… но главная задача несправедливого человека – казаться абсолютно справедливым во всех смыслах. Ведь «справедливость — нечто прекрасное, однако в то же время тягостное и трудное, отличаться же разнузданностью и несправедливостью приятно и легко и только из-за общего мнения и закона считается постыдным. Большей частью говорят, что несправедливые поступки целесообразное справедливых: люди легко склоняются к тому, чтобы и в общественной жизни, и в частном быту считать счастливыми и уважать негодяев, если те богаты и вообще влиятельны, и ни во что не ставить и презирать каких-нибудь немощных бедняков, пусть даже и признавая, что они лучше богачей». – говорит Адимант. То есть если высокопоставленные лица смогут овладеть искусством казаться для всех справедливыми, то это будет справедливо, как для богов, так и для людей. Но согласно этим рассуждениям, государство не будет справедливым, ведь люди ведут себя несправедливо, неуважительно, прежде всего, к самим себе. 
     Безусловно, это достаточно веские аргументы, с которыми достаточно сложно поспорить. Но и тут Платон, путем рассуждений и анализа, доказывает обратное. Он пытается с помощью веских аргументов и доказательств, представить другое положение – рассуждение об «идеальном» государстве.

 
       

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)

 
     Очень важный акцент при создании идеального государства – это хороший правитель. По мнению Платона к управлению государством не годятся непросвещенные и не сведущие в истине люди. «Первые потому, что в их жизни нет единой цели, стремясь к которой они должны были бы действовать, что бы они ни совершали в частной или общественной жизни, а вторые — потому, что по доброй воле они не станут действовать, полагая, что уже при жизни переселились на Острова блаженных». Правителю необходимо познать истину, стремится к высокому знанию, но только когда он будет на вершине, не забывать и о простых людях. Ведь по плану идеального государства Платона, цель правителя – это всеобщая радость и всеобщий успех.  
     Что касается идеального правителя, то Платон говорит о достаточно юном юноше, причем философе. В данном случае нельзя отдавать предпочтение лишь мужественным, надежным, благородным, также не малую роль играет возможность воспитания в них таких качеств. Такой человек должен обладать хорошей памятью, сообразительностью, быть очень трудолюбивым. Уже с детства их необходимо обучать таким важнейшим дисциплинам, как геометрия, астрономия, счет, музыка, впоследствии диалектика.  
     «Относительно того, что справедливо и хорошо, у нас с детских лет имеются взгляды, в которых мы воспитаны под воздействием наших родителей, — мы подчиняемся им и их почитаем». – Справедливость также должна закладываться в ум ребенка с детства, необходимо обучить его способности устоять перед сладкими искушениями. 
 
                          

 

 

 

 

 

 

 

 

Отрицательные формы государства

 

     Но все было бы хорошо и неинтересно, если бы государство изначально было идеальным, не было бы каких либо других форм правления. Так Платон выделяет четыре отрицательных типов государства выступают у Платона в четырех формах: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение идеальной формы. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития – стремление к власти ради низких целей, вместо материальных интересов – алчность. Так Платон описывает отрицательные формы по мере ухудшения их составляющих положений.

    Тимократия (или тимархия) - это государственный строй, основывающийся на честолюбии.  Ничто не вечно в нашем мире, поэтому аристократии, как идеальному типу государству, тоже может прийти конец. Так может к власти прийти сын, которому абсолютно наплевать на политику отца, он изменит все коренным образом. Ведь «когда железо примешается к серебру, а медь к золоту, возникнут несоответствия и нелепые отклонения, а это, где бы оно ни случилось, сразу порождает вражду и раздор». А как следствие развал государственного строя.  
     Платон описывает тимократию, как тип государственного строя, в котором есть частная собственность, рабы (сельские рабочие и слуги), это нечто среднее между аристократией и олигархией. Признаками аристократии будет являться то, что «защитники страны будут воздерживаться от земледельческих работ, ремесел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных упражнениях и воинских состязаниях». 
      У истоков власти уже не будут стоять мудрые и сильные духом люди. Ведь одной из важных особенностей данного типа строя – это война, люди будут уже не такими добрыми и справедливыми, они будут на стороне сильнейших. Они хотят власти и денег особенно, больше, чем чего-либо другого.  
      Каков же человек в тимократическом государстве? Главная особенность тимократического человека – это соперничество и честолюбие. «Он жестче, менее образован и, хотя ценит образованность и охотно слушает других, сам, однако, нисколько не владеет словом. С рабами такой человек жесток, хотя их и не презирает, так как достаточно воспитан; в обращении со свободными людьми он учтив, а властям чрезвычайно послушен; будучи властолюбив и честолюбив, он считает, что основанием власти должно быть не умение говорить или что-либо подобное, но военные подвиги и вообще все военное: потому-то он и любит гимнастику и охот» 
     В идеальном государстве Платона очень важен тот факт, что каждый человек должен заниматься своим делом. В этом же случае, тот, кто занимается своим делом – простак, люди здесь постоянно что-то обсуждают. Сплетничают, соперничают друг с другом. И действительно, Платон очень умело объясняет свою точку зрения. Сложно не поверить такому рассуждению. В данном типе государственного устройства действительно есть минусы. Данный вид государственного устройства, безусловно, не является идеальным государством.  
     Олигархия-это второй тип отрицательного государственного устройства.  
Это строй власти, основывающийся на имущественном цензе. У власти – богатые, а бедные не играют никакой роли в управлении государства. Всё богатство скапливается в руках отдельных людей, которые губят тимократию. Вследствие этого и возникает олигархия. Правители абсолютно не выполняют законы, как будто их и нет. А раз на первом месте богатство, значит, там нет места добродетели, чести, справедливости. А как следствие, главное – это выдвижение по службе и нажива, почести. «Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более этот строй олигархичен, тем выше ценз; чем менее олигархичен, тем ценз ниже. Заранее объявляется, что к власти не допускаются те, у кого нет установленного имущественного ценза. Такого рода государственный строй держится применением вооруженной силы или же был еще прежде установлен путем запугивания».   
     Один из важных пороков такой системы – это не единство государства. Оно делится на бедных и богатых, которые всегда будут находиться в состоянии противостояния. Правитель в данном случае просто расточитель государственных денег.  
     Олигархического человека же можно охарактеризовать как человека, который стремится лишь приумножить свое богатство. Он хочет казаться справедливым, но лишь из-за необходимости, из-за определенных обязательств.  
     Демократия же, по мнению Платона, наступает при уничтожении, изгнании бедняками богатых или в уравнении их одинаковых со всеми гражданских прав, замещении государственных должностей. Прежде всего, в таком государстве появляется полная свобода и возможность делать то, что хочешь. Демократия заключает в себе все роды политических устройств. В таком государстве, нет необходимости участвовать в политической деятельности, подчиняться, воевать, если ты не хочешь, тебе это не интересно. Демократический строй, своего рода этакий высокомерный строй. В таком государстве не имеет значения, как ты попал на государственную службу, из какой области. А как мы видели раньше, в идеальном государстве Платона государственная личность – это выдающаяся, образованная личность, а значит и добродетельная и справедливая.  
     Подавляя в себе излишнее вожделение, например, больше и вкуснее поесть, уже с детства мы воспитываем себя. Но когда человек не может побороть в себе этого, он хочет то одно, то другое, его желания не останавливаются на чем-то определенном, то это человек демократический. Он быстро чем-либо увлекается: сегодня поэзией, завтра политикой, через неделю философией. То есть демократический человек потакает любому своему желанию.  
     А, как известно, когда правитель, в первую очередь, и весь его народ делают то, что хотят, то у них не получится построить хорошее, справедливое государство. У такого государства будет слишком много искушений, которые такие граждане привыкли потакать 
     Тирании – это один из самых страшных типов государственного устройства. Это власть одного над всеми в обществе. При ней граждан ни во что не ставят, они просто рабы, зато правителей за все восхваляют и любят. Граждане очень болезненно переносят данную власть, начинают раздражаться, а потом и вовсе не выполнять законы, проходить мимо них. Такой строй порождает чрезмерное своеволие и свободу демократии. Как пишет Платон «из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство».  Здесь также правят вожделения. То есть человек не отказывает себе не в каких прихотях, он делает все, что считает нужным. А это, как известно, никогда не приводит к хорошему, как для государства и граждан, так и для отдельных людей. 
Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время «он улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо постоянно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. А для того, чтобы удержать власть, он вынужден был уничтожать своих осудителей.  
 
                                  

 

 

 

 

 

 

 

 

Миф о загробных воздаяниях.

 
     В конце своего произведения Платон пишет о загробной жизни, повествуя миф об Эра. Именно там, справедливо и честно, все воздается по заслугам. Божественное место представляет собой, по мнению Платона, две расселины, где посередине восседают судья. Справедливые люди шли направо, несправедливые – налево. Потом они спускались с неба, но уже очищенные душой и телом. «За всякую нанесенную кому-либо обиду и за любого обиженного все обидчики подвергаются наказанию в десятикратном размере (рассчитанному на сто лет, потому что такова продолжительность человеческой жизни), чтобы пеня была в десять раз больше преступления. Например, если кто стал виновником смерти многих людей, предав государство и войско, и многие из-за него попали в рабство или же если он был соучастником в каком-нибудь другом злодеянии, за все это, то есть за каждое преступление, он должен терпеть десятикратно большие муки. С другой стороны, кто оказывал благодеяния, был справедлив и благочестив, тот вознаграждался согласно заслугам». 
     Потом кто-то шел вниз, а кто-то наверх – к Богу. Именно наверху души очищаются и еще больше облагораживаются. Спускаясь обратно, их уводят оттуда к реке. Там они выбирают себе ту или иную жизнь, которой хотят жить дальше. Испив воды из реки Амелет, контролируя себя или поддаваясь искушению, пили много, забывая обо всем. Потом ночью раздался гром, и произошло землетрясение, и все души разлетелись в разные стороны, в те места, где им суждено было родиться.  Подводя итог, Платон говорит о том, что очень важно суметь сохранить свою добродетель и справедливость в купе с разумностью. Душа бессмертна, да и нет необходимости ее осквернять. «Пока мы здесь, надо быть друзьями самим себе и богам». – это воздастся, ведь все у всех будет хорошо. 
 

Заключение 

 

     Идеальное государство Платона – это царская власть или аристократия. В первом случае присутствует один правитель, а во втором – несколько. Но при этом один правитель или несколько, они не должны забывать о важнейших законах справедливого государства, о воспитании и образовании народа своего государства. 
 
     «В высказываниях Платона по социально-политическим вопросам много такого, с чем трудно не согласиться и в наше время. Он высказал немало истин, справедливых для всех времен и народов. Общая же истина его социологии: человек, по сути дела, сам творит свой мир; каковы люди, таков и полис (государство)». 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы. 

1. Асмус В.Ф. Античная философия (история философии)/ В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М.:Высшая школа, 2003. – 400 с.
2. Асмус В.Ф. Избранные диалоги Платона. 1965
3. Лосев А.Ф. "Жизненный и творческий путь Платона" // Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.
4. Платон, собр. соч., т.3, ч. 1, "Государство" // М, 1971