Платон в "Апологии Сократа"
приводит такие суждения учителя: девушка
может быть прекрасной, но что такое прекрасное
само по себе? Ведь и лошадь может быть
прекрасной, так что же такое вообще красота?
Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть
одну лошадь или одну девушку, да и изучения
многих лошадей и девушек недостаточно.
Так появился индуктивно - дефиниторный
метод поиска истины. Индукция - это еще
один метод сократовской философии, дающий
возможность рассмотрения предмета с
разных сторон, с учетом разнообразных
мнений, процессов. Аристотель впоследствии
считал, что Сократ искал формулировки
общих понятий на основе изучения отдельных
вещей, которые можно подвести под эти
понятия. Он исходил из того, что обыватель
часто подменяет понятие представлением
или характеристикой отдельной хорошо
известной вещи. А после разъяснений Сократа
у собеседников ясные понятия становились
смутными, требующими дальнейшего разъяснения.
Обывательские представления разбивались
Сократом в пух и прах.
Сократ использовал еще один
метод - майевтику, то есть такую форму
беседы, при которой умение вести диалог
означало умение задавать наводящие вопросы.
Еще одним методом Сократа была
ирония. Ее, как и магическое воздействие
сократовских речей, отмечали многие современники.
Сократ задавал вопросы в ироничной форме
и увлекал собеседника своим "незнанием".
Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский
подход не каждому был по душе.
Необходимо несколько слов
сказать о времени, в котором жил Сократ.
Современная ему афинская демократия
утеряла свои простые, суровые и красивые
идеалы, которые были в первой половине
5 века до н.э. Они были забыты в погоне
за барышами, новыми территориями и рабами.
В это время Афины жили грабительскими
войнами, демократия вырождалась. Сократ
же в самой гуще народа вел беседы, и своими
с виду простыми вопросами ставил в тупик
сторонников демагогического режима:
аристократы считали его простолюдином,
который много себе позволяет, а демократы
боялись его хлесткого разоблачения. Однако
Сократ был слишком популярен. Его бесконечные
споры до поры до времени терпели, но в
399 г. до н.э. "демократические" власти
судили философа и вынесли вопиющий судебный
приговор - первый в Афинах смертный приговор
за отвлеченные идейные разногласия. Сократу,
правда, была предоставлена возможность
негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание,
но он остался верен своему мировоззрению
и выпил приготовленную чашу с цикутой.
Последней его просьбой перед смертью
была просьба о жертве богу врачеванию
Асклепию. Такую жертву приносили в случае
успешного выздоровления. И здесь Сократ
был ироничен: под выздоровлением понимал
он уход в другую жизнь.
Выше уже было сказано о методах
Сократа. Еще один, знаменитейший - это
сократовская диалектика. Философия Сократа
была направлена на поиски положительной
истины. Интерес к человеку у Сократа и
софистов был общей чертой, в отличие от
натурфилософов, интересующихся природой
и науками. Но софистика была просто красивым
ораторским искусством, Сократ же, стремясь
дойти до положительной истины, не спешил
с ее утверждением и формулировкой.
Диалектика в ее положительном смысле,
в ее постоянном искании объективной истины
отличала философию Сократа от натурфилософии
и софистики.
Понять, как учил Сократ, много
легче, чем определить, чему же он учил.
Как уже было сказано, даже в "Апологии"
аспекты сократовской философии практически
не представлены. Но некоторые проблемы
все же можно выделить.
Одной из проблем, волнующих
античных философов, была проблема
религии. Сократу на суде предъявили
обвинение в том, что он вводит
новые божества и развращает
юношество. С другой стороны, Сократ
не был атеистом, как не был
и благочестивым защитником существующего
пантеизма.
Конечно, нельзя верить Аристофану,
который в комедии "Облака" вывел
Сократа как поклонника новых божеств
- Облаков. Сократ оставался рационалистом,
диалектиком, который не боялся рассуждать
если не о традиционных богах, то о высших
силах, которые целесообразно управляют
человеком. Принцип высшей справедливости,
человеческой и общемировой, не имел для
Сократа имени. Но рассуждения о нем и
были приняты современниками за рассуждения
о новом боге, не антропоморфном и безымянном.
Подобное немифологичное, некультовое
божество было для современников-афинян
дикостью.
Государство и общество тоже
занимало Сократа, хотя он сторонился
любой общественной и государственной
деятельности. Сократ не сочувствовал
государственной системе, существовавшей
в Греции, обществу с его нравами и обычаями
погибающего полиса. Время было странное:
от расцвета общества до упадка не прошло
и столетия. В начале века Афины представляли
собою юный полис рабовладельческой демократии,
победителя Персии. В середине века наступил
"золотой век" афинской демократии,
продлившийся всего несколько десятилетий.
А во второй половине века произошла трагическая
Пелопоннесская война, старые идеалы были
разрушены, Спарта предает Афины и вступает
в союз с Персией, в 404 году до н.э. происходит
олигархический переворот, демократия
в Афинах формально восстанавливается,
но во второй половине 4 века до н.э. Греция
неизбежно становится жалкой провинцией,
потерявшей независимость. Чувствуя несостоятельность,
как аристократов, так и демократов, видя
нарушения закона справедливости, как
с той, так и с другой стороны, Сократ не
мог принять сторону ни одного из сословий
и сторонился как социально-политических
симпатий, так и антипатий.
Древние китайцы говорили: "Не дай
бог тебе родиться в эпоху перемен".
Но именно такие переходные периоды и
создавали гениев. Сократ был одним из
первых. Он вошел в античную философию
и литературу как гениальный собеседник,
проницательнейший спорщик и диалектик,
вечный ученик, который черпал знания
даже от людей малоодаренных и малообразованных,
ироничный, но добродушный остряк, любитель
правды, своими невинными вопросами разоблачавший
неправду и спесь. Это человек стал пересечением
многих мировоззренческих тенденций.
Именно Сократу мы обязаны появлением
Платона-философа. Платон, в свою очередь,
стал родоначальником платонизма, учителем
Аристотеля, и от этих сильных корней выросли
многие философские ветви: стоицизм, гедонизм
и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм,
неоплатонизм, обусловивший возникновение
современной философии. Безусловно, без
Сократа современная философия не стала
бы такой, какая она есть.
1.2. Добродетели по
Сократу.
Тремя
основными добродетелями Сократ
считал:
1. Умеренность (знание,
как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание,
как преодолеть опасности)
3. Справедливость
(знание, как соблюдать законы божественные
и человеческих) Только "благородные
люди" могут претендовать на знание.
А "земледельцы и другие рабочие
очень далеки от того, чтобы узнать самих
себя... ведь они знают только то,
что имеет отношение к телу и служит ему...
А потому, если познание самого
себя есть признак разумности, никто из
этих людей, не может быть разумным
в силу одного своего ремесла". Рабочему,
ремесленнику, земледельцу, т.е.
всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно
знание.
Сократ был непримиримым врагом
афинских народных масс. Он был идеологом
аристократии, его учение о незыблемости,
вечности и неизменности моральных
норм выражает идеологию именно этого
класса. Сократовская проповедь
добродетели имела политическое назначение.
Он сам говорит о себе, что заботится,
чтобы подготовить как можно больше лиц,
способных приняться за политическую
деятельность. При этом политическое
воспитание афинского гражданина велось
им в таком направлении, чтобы подготовить
восстановления политического господства
аристократии, вернуться к "заветам
отцов". По Ксенофонту, Сократ восторгается
"самыми древними и самыми образованными
государствами и народами", потому что
они "самые набожные". Больше того:
"...он думает, что ему не стыдно будет
взять за образец персидского царя",
потому что персидский царь считает земледелие
и военное искусство благороднейшими
занятиями. Земля и военное искусство
- исконная принадлежность "благородных
господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает
земледелие. Он дает возможность
сулить "хорошие обещания рабам"
и "приохочивать рабочих и склонять
их к послушанию". Сельское хозяйство
- мать и кормилица всех искусств,
источник жизненных потребностей для
"благородного господина",
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает
телу красоту и силу, побуждает
к храбрости, дает отличных и наиболее
преданных общему благу граждан. При
этом сельское хозяйство противополагается
городским занятиям, ремеслам как
вредящим делу и разрушающим душу. Сократ
на стороне отсталой деревни — против
города с его ремеслами, промышленностью
и торговлей. Таков идеал Сократа.
Надо было воспитать адептов этого идеала.
Отсюда неустанная, непрерывная,
изо дня в день ведущаяся пропагандическая
деятельность Сократа. Сократ
беседует о храбрости, благоразумии, справедливости,
скромности. Он хотел бы видеть
в афинских гражданах людей храбрых, но
скромных, не требовательных,
благоразумных, справедливых в отношениях
к своим друзьям, но отнюдь не к
врагам. Гражданин должен верит в богов,
приносить им жертвы и вообще исполнять
все религиозные обряды, надеяться на
милость богов и не позволять себе
"дерзости" изучать мир, небо, планеты.
Словом, гражданин должен быть смирным,
богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ". Следует,
наконец, упомянуть, что Сократ наметил
так же классификацию государственных
форм, исходя из основных положений своего
этико-политического учения. Государственные
формы, упоминаемые Сократом, таковы:
монархия, тирания, аристократия, плутократия
и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа,
тем отличается от тирании, что опирается
на законные права, а не на насильственный
захват власти, а поэтому и обладает
моральным значением, отсутствующим у
тирании. Аристократию, которая
определяется как власть немногих знающих
и моральных людей, Сократ предпочитает
всем другим государственным формам, в
особенности направляя острие своей
критики против античной демократии как
неприемлемой с его точки зрения
безнравственной формы государственной
власти.
Рассматривая другие идеи Сократа,
оказавшие огромное влияние на дальнейшее
развитие философии, важно отметить его
роль в разработке общих определений и
индуктивных рассуждений. “Две вещи можно
по справедливости, – пишет Аристотель,
– приписывать Сократу – доказательства
через наведение и общие определения”.
При этом общие определения, с помощью
которых Сократ стремится отыскать “сущность
вещей”, Аристотель увязывает с появлением
диалектического анализа, который, по
существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь
тогда еще не было, – объясняет свою мысль
Аристотель, – диалектического искусства,
чтобы можно было, даже не касаясь сути,
рассматривать противоположности”.1
Глава
2. Философия Платона
Выдающееся место в истории
древнегреческой философии принадлежит
Платону (428 — 347 до н. э.). Настоящее имя
Аристокл-широкоплечий. А прозвали его
в молодости так за мощное телосложение.
Происходил из знатного рода и получил
прекрасное образование. Стал учеником
Сократа, написал его знаменитые диалоги,
что определило всю его жизнь и творчество.
Платон как великий политический мыслитель,
приложил все усилия к тому, чтобы разработать
проект государственного устройства,
основанного на справедливости, создав
в результате философию объективного
идеализма.
Строго говоря, о философии
в Древней Греции со значительной степенью
определенности можно говорить, только
начиная с Платона. Главным аргументом
в подтверждение этой мысли является то,
что о всех предшествующих мыслителях
и их деятельности можно было судить с
очень низкой степенью достоверности.
Платон является, по существу,
первым древнегреческим философом, о деятельности
которого можно судить по его собственным
произведениям. О предназначении и смысле
философии сам Платон писал так: «
… Человек должен постигать (ее) в соответствии
с идеей, исходящей от многих чувственных
восприятий, но сводимой рассудком воедино.
А это есть припоминание того, что некогда
видела наша душа, когда она сопутствовала
богу, свысока глядела на то, что мы теперь
называем бытием, и поднималась до подлинного
бытия. Поэтому по справедливости окрыляется
только разум философа: у него всегда по
мере его сил память обращена на то, чем
божественен бог. Только человек, правильно
пользующийся такими воспоминаниями,
всегда посвящаемый в совершенные таинства,
становится подлинно совершенным»2 О жизни и деятельности Платона,
особенно юношеских годах, сохранилось
немного сведений. Главным источником,
позволяющим реконструировать биографию
великого мыслителя, его духовные интересы
на заре его деятельности, является седьмое
письмо Платона. Эти сведения дополняются
воспоминаниями учеников и последователей
древнегреческого мыслителя.
Платон родился в Афинах в аристократической
семье. В юношеские годы подружился с Кратилом,
одним из учеников Гераклита, и это дает
основание полагать, что в этот период
он познакомился с его идеями. В юношеские
годы Платон хотел посвятить себя политической
деятельности, что не удивительно, так
как среди политиков того времени у него
были родственники и друзья. Но судьба
распорядилась по-другому. В двадцатилетнем
возрасте он познакомился с Сократом,
и это знакомство стало решающим в его
последующей жизни и деятельности. До
последнего дня жизни Сократа, в течение
восьми лет, Платон оставался восторженным
учеником и последователем своего учителя,
которого он впоследствии называл “самым
достойным и справедливым человеком”.
После смерти учителя Платон
из-за неблагоприятной политической обстановки
покидает Афины. О его последующей деятельности
нет достоверных данных. Известно, что
он посетил в 389 г. Южную Италию и Сицилию,
где имел контакты с пифагорейцами, а следовательно,
и с их учением. Не исключено, что Платон
побывал и в других странах, в частности,
в Египте, но точных данных об этом не имеется.
Судя по всему, Платон не хотел оставаться
только “человеком чистой науки”. Так,
когда его знакомый Дион, который к тому
же был дядей тирана Сиракуз Дионисия
Младшего, пригласил его принять участие
в реализации реформ, Платон откликнулся
на просьбу и отправился в 361 году на Сицилию.
К сожалению, эта поездка оказалась неудачной,
так как знания Платона остались невостребованными,
и он вернулся в Афины. Здесь, неподалеку
от Афин, в пригороде под названием Академа,
Платон приобрел рощу и создал знаменитую
Академию, в которой прожил всю оставшуюся
жизнь и которая просуществовала почти
тысячу лет.
Свои идеи Платон излагает в
форме диалога. Такой литературный прием
выбран не случайно. Диалог, по мнению
Платона, — это более или менее адекватное
отображение “живой и одушевленной речи
знающего человека”. Логично поэтому
считать, что живая, то есть устная речь
мудреца является более совершенной формой
изложения своего мнения. О том, что это
так, свидетельствует следующее рассуждение
Платона. Тот, кто рассчитывает письменно
запечатлеть свое искусство и тот, кто
черпает знания из письменных источников
в надежде на то, что оно прочно сохранится
там на будущее, в сущности, заблуждаются,
так как записанную речь они ставят выше,
чем речь человека, сведущего в том, что
записано. Письменные источники схожи
с живописью. Подобно картинам, которые
выглядят как живые, а спроси их — они
величаво и гордо пребывают в молчании
и неподвижности, письменные сочинения
точно также на любой вопрос отвечают
одно и то же. Такое “сочинение, — продолжает
Платон, — однажды записанное, находится
в обращении везде — и у людей понимающих,
и равным образом у тех, кому вовсе не подобает
его читать, и оно не знает, с кем оно должно
говорить, а с кем нет. Если им пренебрегают
или несправедливо его ругают, оно нуждается
в помощи своего отца, само же не способно
ни защититься, ни помочь себе”. Самой
же совершенной формой изложения идей
является то “сочинение, которое по мере
приобретения знаний пишется в душе обучающегося;
оно способно себя защитить и при этом
умеет говорить с кем следует, умеет и
промолчать”.3