Идеи философии Сократа

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Июня 2012 в 14:38, реферат

Краткое описание

В основе философии, как и в основе религии, лежит представление о том, что у человека есть две жизни, вернее, два режима бытия. Философ – это такой человек, который считает, что наш повседневный мир забот и дел – это еще не весь мир, что есть другая жизнь, истинная, настоящая. Мы только иногда «впадаем в нее» - когда любим, когда творим, когда делаем добрые дела, когда стараемся жить как люди, а не заведенные машины.

Содержание

Ведение
Личность Сократа
Образование
Об имущественном положении Сократа и его семейной жизни
Общественно-политическая деятельность Сократа
Философия в понимании Сократа
Диалог
Этическое учение Сократа
«Познай самого себя»
Учение о благе и душе»
Телеология Сократа
Вопрос о бессмертии души
Судебный процесс над Сократом
Заключение
литература

Вложенные файлы: 1 файл

философия 1.docx

— 35.99 Кб (Скачать файл)

Реферат: Идеи философии  Сократа

 

 

 

Ведение

Личность Сократа

Образование

Об имущественном  положении Сократа и его семейной жизни

Общественно-политическая деятельность Сократа

Философия в понимании  Сократа

Диалог

Этическое учение Сократа

«Познай самого себя»

Учение о благе  и душе»

Телеология Сократа

Вопрос о бессмертии души

Судебный процесс над Сократом

 

Заключение

литература

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Философия – греческое  слово и в переводе на русский  язык означает: любовь к мудрости. Это  древнейшая наука, и в то же время  она всегда молодая, потому что знания и идеи, выдвинутые мыслителями, никогда  не устаревают. Сейчас люди стали бы смеяться над утверждениями древних  физиков о том, что тяжелые  тела падают вниз, а легкие взлетают вверх, но никто не будет смеяться над философическими идеями Сократа  и его главным выводом о  том, что высшая человеческая мудрость – знать, что ты ничего не знаешь; или высказыванием Диогена, что  людей много, человека найти среди  них очень трудно, - хотя и Сократ и Диоген жили более двух тысячелетий  назад.

В основе философии, как и в основе религии, лежит  представление о том, что у  человека есть две жизни, вернее, два  режима бытия. Философ – это такой  человек, который считает, что наш  повседневный мир забот и дел  – это еще не весь мир, что есть другая жизнь, истинная, настоящая. Мы только иногда «впадаем в нее» - когда  любим, когда творим, когда делаем добрые дела, когда стараемся жить как люди, а не заведенные машины. Философия – это попытка разбудить  человека, разбудить в прямом смысле этого слова, ибо большинство  людей спит, погруженное в свои мелочные дела и заботы, и не подозревает  о существовании другой, истинной жизни, другого режима бытия, когда  человек действительно живет, а  не прозябает в скуке повседневного  унылого существования.

Философия передает не знания, поскольку не является совокупностью  знаний, подобно науке. В философии, конечно, есть определенный набор понятий  и категорий, которые нужно знать. Но эти знания ничего не изменяют в  человеке, он не становится от них мудрее, добрее, опытнее. Философия передает или пытается передать, «навеять»  понимание. Человек не может сказать, что что-то знает, если знает только умом. Он должен почувствовать это  всем своим существом и тогда  поймет. Только понимание изменяет человека.

Но прийти к новому пониманию очень сложно, гораздо  проще получить знание о чем-либо, что-либо прочитать или выучить.

Никакой возможности  научить чему-нибудь действительно  серьезному и глубокому другого  человека нельзя, он должен сам понять, ибо научение – это не перекладывание знаний из одной головы в другую. Нельзя понять за другого. Понять можно только самому.

Понимать самому означает самому выбирать свой жизненный  путь. Если человек этого не делает, он живет чужой жизнью, повторяет  чужие слова, чужие мысли, чужие  поступки, и нет никакой необходимости  в его собственном существовании. Он мог бы и не рождаться вовсе, потому что от его жизни мир  ни на йоту не изменился.

Понять – значит найти свое место в мире, ибо  мое понимание становится составной  частью мира, значит найти свою уникальную позицию. Все время пытаться все  понять самому, самому во всем дойти  до самой сути, ничему слепо не доверяя  и все подвергая сомнению – значит той истинной жизнью, в которой нет места прозябанию, ─ жить философствуя.

В истории философии, пожалуй, нет  фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая памфлетом греческого писателя Костаса Верналиса «Подлинная апология Сократа», произведениями русского ваятеля Антокольского, советского скульптора Коненкова, пьесой драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».

О Сократе, его личности и  учении накопилась огромная, почти  необозримая литература. Тем не менее, в истории философии, возможно, нет  фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что Сократ не оставил  письменного наследства. О его  жизни и учении мы знаем главным  образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана), а также из книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из которых по-своему понимал Сократа.

Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко диаметрально противоположным. Одни из его современников увидели  в нем опасного безбожника и приговорили  его смертной казни, другие сочли  обвинение в безбожии лишенным основания  и представили Сократа глубоко  религиозным человеком. В последующие  времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и  оценивают по-разному. Для одних он был (и остался) великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером, который «за свою деятельность, направленную против афинской рабовладельческой демократии… был приговорен к смертной казни», для четвертых – передовым деятелем, который «и для теперешнего и для будущих поколений будет всегда источником жизни, нравственной силы и свободы»

 

Личность Сократа

Представим себе Афины  конца V в. до н. э. Это прежде всего рыночная площадь (агора). В центре – большое здание для хлебной торговли. Вокруг агоры расположились общественные здания, на прилегающих узких и кривых улицах – мастерские, парикмахерские, лавки парфюмеров, ламповщиков, книготорговцев. С любого места виден Парфенон на Акрополе, возвышающемся над городом.

В Афинах того времени часто  можно было видеть человека, который  почти целыми днями бродил по городу и вступал в беседу со всяким, кто попадался ему навстречу. Его можно было встретить на рыночной площади, в мастерской оружейника, плотника, сапожника, в гимнасиях и палестрах (места, где проводились занятия гимнастикой) – словом, почти всюду, где только он мог общаться с людьми и вести беседу. В то же время этот человек избегал выступлений в народном собрании, на суде, в других государственных учреждениях. Это был афинянин Сократ.

Сократ родился в 469 г. до н. э. и происходил из дема (территориального округа) Алопека, входящего в состав Афин и расположенного от Афин на расстоянии получасовой ходьбы. Он был сыном Сафрониска, бедного афинского ремеслинника-ваятеля, и Фенареты, повивальной бабки, которая была уже раз замужем и имела от первого брака сына Патрокла.

Сократ обращал на себя внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью  и учением. В отличие от платных  учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценившим телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой с огромным выпуклым лбом. Смягчить впечатление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка.

Эллинский тип красоты  отличался правильными чертами  лица, тонкими губами, прямым носом, сверкающими глазами, проникновенным взором. У Сократа же был приплюснутый и вздернутый нос, широкие и раздутые ноздри, толстые губы, одутловатое  лицо. Глаза у Сократа были навыкате, да и по всегдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил всем представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими  представлениями, карикатурой на них. Однако этот человек со столь непривлекательным  внешним обликом обладал огромным личным обаянием.

Образование

Можно с уверенностью сказать, что Сократ получил такое же первоначальное образование, которое имели молодые  афиняне его времени: он должен был  получить «мусическое и гимнастическое воспитание». Под «мусическим» воспитанием подразумевалось не только общее музыкальное образование (умение играть на флейте и кифаре, пение и пляска), но и литературно-словесное – изучение языка (письмо и чтение), заучивание наизусть и комментирование текстов эпических, лирических и трагических поэтов (Гомера, Гесиода, Пиндара и др.).

В программу начального образования  входило также обучение счету (арифметика и начало геометрии). Особое место  в греческой школе, которую начинали посещать дети с семи лет, занимала гимнастика, в которую входил бег, метание диска и дротика, борьба. Гимнастика была предметом серьезных  занятий с 12 – 13-летнего возраста и диктовалась государственной необходимостью: гражданин полиса обязан был в любой момент выступить в поход и с оружием в руках защищать отечество.

Сократ был сведущ в  науках своего времени (в частности, в математике, астрономии и метеорологии).  

 

Об имущественном  положении Сократа и его семейной жизни

Сократ, говоря о своем  материальном состоянии, которое не нуждается в «увеличении», оценивает  свой дом и все свое движимое и  недвижимое имущество в 5 мин (около 150 руб. золотом), а имущество богатого Критобула, с которым он ведет беседу, - в 500 мин. Из приведенного следует, что Сократ был скорее беден, чем богат. Он получил небольшое наследство и, по словам Ксенофонта, вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу. О своей бедности как общеизвестном факте он говорил и на суде, заявив, что, занявшись философской деятельностью, он забросил все свои хозяйственные дела и терпел домашние неурядицы.

Неурядицы, о которых он говорил, были отчасти связаны с  его женой – небезызвестной Ксантиппой, которая еще в древности приобрела  громкую репутацию сварливой  и несносной женщины. Ее имя и  поныне является нарицательным. Но будем  справедливы в отношении этой женщины. Нельзя сказать, что у Ксантиппы  как обыкновенной, вообще говоря, жены не было никаких оснований для  недовольства мужем, который целые  дни проводил на афинских улицах и  площадях, беседуя со своими друзьями и знакомыми. Если она была женой, далекой от философских увлечений  и проповеднической деятельности мужа, то и он был мужем, свалившим на жену все заботы о домашнем хозяйстве  и воспитании детей (у них было трое сыновей – Лампрокл, Сафрониск, названный по деду, и Менексен). Ксантиппа не была человеком, отличавшимся большим тактом, и в отличие от мужа не всегда управляла своим настроением и поэтому часто устраивала такие сцены, что он должен был бежать из дому, утешаясь лишь тем, что, перенося эти испытания, он приучается тем переносить другие, еще большие. Раз она даже облила его ушатом помоев, но философ только утерся, добродушно приговаривая, что такой катастрофы как раз и следовало ожидать, так как после грома всегда бывает дождь. Она не была ангелом и при людях: она не раз выгоняла из дому его учеников и друзей, осыпая их бранью.

Несомненно, что у многих античных авторов было большое желание  противопоставить невозмутимость философа, которому волей судьбы досталась  сварливая жена, и ворчливость  женщины, на долю которой выпал беспечный  муж.

Общественно-политическая деятельность Сократа

Сократ принимал участие  в трех военных операциях в  качестве гоплита, тяжело вооруженного пехотинца, и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам.

Сократ участвовал в осаде  Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза. Платон устами Алкивиада так изображает поведение Сократа во время осады Потидеи. «Начну с того,- говорил Алкивиад,- что выносливостью он превосходил не только меня, но и вообще всех. Когда мы оказывались отрезаны и поневоле, как это бывает в походах, голодали, никто не мог сравниться с ним выдержкой. Зато когда всего было вдоволь, он один бывал способен всем насладиться; до выпивки он не был охотник, но, уж когда его принуждали пить, оставлял всех позади, и, что самое удивительное, никто никогда не видел Сократа пьяным… Точно так же и зимний холод – а зимы там жестокие – он переносил удивительно стойко, и однажды, когда стояла страшная стужа и другие либо вообще не выходили наружу, либо выходили, напялив на себя невесть сколько одежды и обуви, обмотав ноги войлоком и овчинами, он выходил в такую погоду в обычном своем плаще и босиком шагал по льду легче, чем другие обувшись».

Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных  перипетиях общественно-политической жизни своей родины. Правда в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве». В то же время он не считал себя вправе уклонятся от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т. п.), налагаемых на него законами государства.

Вопреки нежеланию Сократа  выступать на общественно-политическом поприще и занимать сколько-нибудь ответственную государственную  должность, на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического  деятеля и на деле доказать, в  какой степени он способен защищать законность и справедливость перед  лицом своих сограждан наперекор  воле большинства из них. Это произошло  в конце Пелопоннесской войны.

Философия в понимании  Сократа 

 

Я знаю, что ничего не знаю…О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое.

Сократ

Говорят, что Херефонт, который смолоду был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратится к пифии, устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «… есть ли кто на свете мудрее Сократа?» Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее»

Если следовать платоновскому  изображению, Сократ был немало озадачен столь высокой оценкой, какой  была удостоена его персона дельфийской  прорицательницей: с одной стороны, он не считал себя мудрым, а с другой – не мог допустить, чтобы бог  лгал, ибо это «не пристало ему». Далее Платон живо рассказывает, как  Сократ после долгих раздумий и колебаний  решил наконец проверить истинность прорицания. Согласно этому описанию, Сократ прибегнул, хотя и неохотно, к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе себя и других, точнее, в «испытании» себя и тех других, которые слывут мудрыми и сведущими в чем-либо. Так, он пошел к одному из государственных мужей, считавшемуся весьма мудрым человеком, и вступил с ним в беседу на тему о том, что есть справедливость, закон, власть и т. п. Результат беседы оказался довольно неожиданным: Сократ убедился в том, что «этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». «Уходя от туда, - продолжает Сократ, я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего и дельного не знаем, но он, не зная, воображает, будто что-то знает, а я если уж не знаю, то и не воображаю».

Для Сократа знания и человеческие поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в  том, что истинные знания и подлинная  мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и  других проявлений добродетели. С точки  зрения Сократа, не может быть назван философом тот, кто обладает знаниями и мудростью, но, если судить по его  образу жизни, лишен добродетели. В  диалоге Платона «Менексен» он утверждает: «И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью».

Таким образом, одним из отличительных  признаков истинной философии и  подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в  жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность – правильный образ  действия, благие поступки, словом хорошей  деятельностью.

Диалог

Во времена Сократа  появилось два типа философов: философы и те, кто обучали философии  и риторике. К первым относился  Сократ, ко вторым – софисты. Тот  факт, что он не оставил письменного  изложения своего учения, так же примечателен, как и форма его  философствования – диалог, предполагающий непосредственно контакт собеседников, совместный поиск истины. Философская  деятельность Сократа носила форму  диалогов – бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсуждений и исследований бессмысленной

В диалоге, избранном в  качестве образа жизни и способа  философствования, и заключается  причина литературного безмолвия  Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Такой вывод  подтверждает и то место платоновского  «Федра», где Сократ говорит, что  письменное сочинение не только не может передать настоящего диалога  и заменить его, но даже становится преградой, мешающей общению людей: ведь книгу не спросишь, как спрашиваешь  живого человека, а если и спросишь, то она отвечает «одно и то же». В названом диалоге Сократ считает, что письменные сочинения, создавая иллюзию власти над памятью, вселяют  «забывчивость», так как в этом случае «будет лишена упражнения память». Поэтому тексты – средство не для  памяти, а для припоминания»; они  представляют людям возможность «многое знать понаслышке» и немало повторять из того, что было сказано в чужих сочинениях. Письменная форма, лишая потребности в самостоятельном поиске, позволяет обучающимся казаться «многознающими», оставляя большинство их невеждами.

В сократовском диалоге есть два лица, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Это значит, что истина и знания не передаются, или, образно говоря, не переливаются, из одной головы в другую, а раскрываются в сознании участников диалога. Поэтому-то Сократ в отличие от софистов не выдавал себя за «учителя мудрости», которому все известно и который берется всему обучить. Единственно, на что он претендовал,- обучение искусству ведения диалога, при котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывал свои суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, свое неведенье.

Этическое учение Сократа

«Познай самого себя» - это изречение, или формула мудрости, приписывается одному из «семи мудрецов» (обычно Хилону или Фалесу). Знаменательно то, что это изречение, известное до Сократа и после него, закрепилось за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознаие основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности. Самопознание в устах древнего философа означало прежде всего познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. По словам Ксенофонта Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий».

«Учение о  благе и душе» «Мудрость есть высшее благо». И это высшее благо было для Сократа не только знанием, но и реализацией добродетели, выбором добра. Она, высшее благо, не дается случаем, но приобретается познанием и упражнением и вытекает из благой деятельности человека. Таким образом, человек – творец самого себя и своего подлинного счастья, когда он более всего заботится о нравственном самосовершенствовании, о выборе высшего блага.

Благо благу – рознь. Ведь все вещи, как бы хороши и пригодны они не были для той или иной цели, могут быть использованы и  во вред человеку. Сказанное в равной мере относится и к различным  видам профессиональной деятельности. Только та жизнь является благой, осмысленной  и добродетельной, которая посвящена  поиску, самопознанию и самосовершенствованию. И если мы хотим знать, что такое высшая человеческая добродетель, объединяющая все частные виды добродетели, то мы должны познать самих себя, стать мудрыми, а от мудрости проистекают все добродетели и всякие блага, ибо «не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей деньги, и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».

Свойственный этике Сократа  интеллектуализм сказался и на его  понимании души. Об этом мы узнаем, в  частности, из «Апологии» Платона, где  Сократ заботу о душе отождествляет  с заботой о разуме и истине. И по свидетельству Ксенофонта, Сократ связывал душу с умственной деятельностью, считая ее лоном разума и мышления.

В сущности Сократ был первым среди греческих философов, который со всей определенностью поставил вопрос об отношении души к телу. Только с Сократа начинается философская трактовка отношения души к телу, носившая идеалистический характер. И когда Сократ призывал к заботе о душе, он имел ввиду, как было сказано, мудрость, интеллектуальную активности и моральные усилия, а не святость.

Судя по всему, Сократ мыслил душу и тело в единстве, хотя и  противопоставлял их друг другу. Для  него они составляли две части  живого и целостного человека, но части  далеко не равноценные и существенно отличные друг от друга. По его словам, душа «царит в нас», но в отличие от тела «она невидима». Сократ ставил заботу о душе выше заботы о теле. Это свидетельствует о его убеждении в том, что нравственные ценности и душевное благородство выше материальных благ.

Телеология  Сократа Вопреки заверениям Ксенофонта в том, что Сократ признавал богов народной религии, Сократ отходил от традиционной религии, о чем свидетельствует сам же Ксенофонт. «… Вера в промысел богов о людях,- сообщает Ксенофонт, - была не такова, как вера простых людей, которые думают, что боги одно знают, другого не знают; Сократ был убежден, что боги все знают – как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих». Тем самым выдвинутое против философа обвинение в непризнании им богов, почитаемых государством и народом, не лишено было некоторого основания. «Некоторого», потому что Сократ, развивая рационалистическую по своему характеру теологию, не доходил до полного отрицания народной религии. К тому же он совершал общепринятые религиозные обряды, не пренебрегая гаданиями и оракулами.

Вопрос о  бессмертии души Сократ верил в бессмертие души. Главным доводом в пользу веры Сократа в бессмертие души служит то место из платоновского «Федона», где Критон, обращаясь к Сократу, спрашивал: «А как нам тебя похоронить?» (т. е. предать земле или сжечь) «Как угодно,- отвечал Сократ, - если, конечно, сумеете меня схватить и я не убегу от вас».

Истолковывается это так: душа переживает смерть тела. Душа не только стоит выше тела, но и отличается от него в той же мере, в какой вечное отличается от временного. С этой точки зрения вера Сократа в бессмертие души согласуется с его представлением о душе как о божественной, невидимой, бестелесной сущности, определяющей подлинное я человека, его личность. Это означает, что душа со смертью тела отделяется от всего материального, от всего изменчивого и переходящего, т. е. от всего того, что подчиняется физическим законам, и переходит в иной, идеальный мир, в мир вечности. 

 

Судебный процесс над Сократом

Я начну с того, что  назову имена тех, кто возбудил судебный процесс против Сократа: молодой  и честолюбивый Мелет, посредственный трагический поэт; Анит – владелец кожевенных мастерских, влиятельное лицо среди демократической партии, заклятый враг софистов, к которым он причислял Сократа. Этот приверженец авторитета традиций видел в деятельности Сократа посягательство на религию и мораль, угрозу идеалам государственной и семейной жизни. Третьим обвинителем был оратор Ликон.

Фактически главным обвинителем  Сократа являлся Анит, но формально таковым выступил Милеет. (По-видимому, Анит не был уверен в успехе возбуждаемого процесса, поэтому он возложил функции официального обвинителя на Мелета, на случай оправдания Сократа). Текст обвинения гласил: «Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифиец, против Сократа, сына Сафрониска из дема Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть».

Как отмечалось, Сократ постоянно  «испытывал» людей и приводил их в замешательство тем, что обнаруживал  их невежество в вопросах, в которых  они считали себя компетентными. Более того из «Апологии» Платона  мы узнаем также, что молодые люди, особенно сыновья богатых граждан, следуя примеру Сократа, подвергали «испытанию» старших ставили  их в неловкое положение. Естественно, что те, кто оказывались жертвой  этого «испытания», видели в Сократе  человека, который «портит молодежь». К тому же злополучный «демон» был такою же таинственностью для афинян, как и для нас, но в то время как мы не обращали бы на него никакого внимания или объясняли бы личными особенностями философа, афиняне, как оно и естественно было для того времени, усмотрели в нем новое и неизвестное божество, к которому Сократ прибегал охотнее, и чаще, нежели к национальным богам.

Итак, весной 399 г. до н. э. Сократ предстал перед одной из 10 палат суда присяжных. В судебной палате, в которой разбиралось дело Сократа, было 500 человек, точнее, 501, поскольку к четному количеству судей присоединяли еще одного присяжного для получения нечетного числа при голосовании.

Текстов обвинительных речей  не сохранилось, но предполагается, что  обвинители обращали внимание судей  главным образом на разлагающий, по их мнению, характер деятельности Сократа. По сообщению Платона, после выступления  обвинителей взял слово Сократ и  сказал, что он защищает только потому, что этого требует закон.

Решение суда было не в пользу Сократа. Он был признан виновным при соотношении голосов 280 против 221. Впрочем, Сократ и не рассчитывал  на оправдание. Суд присяжных вынес  ему смертный приговор.

Обычно смертный приговор приводился в исполнение сразу же после его вынесения но в случае с Сократом исполнение приговора было отложено на 30 дней в связи со следующим обстоятельством. Ежегодно афиняне отправляли на остров Делос к храму Аполлона священное судно с дарами, исполняя клятву Тезея, данную им богу Аполлону после уничтожения чудовища Минотавра на Крите и избавления Афин от уплаты дани (семь юношей и семь девушек на съедение Минотавру) критскому царю Миносу. Со дня отплытия священного посольства и до его возвращения в Афины смертная казнь запрещалась.

Друзья Сократа, воспользовались  этим обстоятельством, навещали его в тюрьме, где он пребывал в ожидании казни, вели с ним беседы и готовили ему побег. Осуществить побег было несложно. Об этом мы узнаем из слов давнего друга, ровесника и земляка Сократа Критона, по имени которого назван один из диалогов Платона. В «Критоне» описывается встреча Критона с Сократом, их беседа за день до возвращения священного суда. Критон пытается уговорить Сократа бежать из тюрьмы. Но Сократ отклоняет настойчивую просьбу друга и остается верным отечественным законам».

Последний день жизни  Сократа

Сократ остается Сократом до конца. Он прощается с детьми, женой и родственниками и посвящает  оставшееся время беседе с друзьями. Друзья философа подавлены мыслью о  предстоящей разлуке с ним  и в то же время поражены величием его духа, его истинно философским  спокойствием и необычайным мужеством  перед смертью.

Исключительность личности Сократа сказывается и в деталях. Чтобы избавить женщин от омовения своего тела после смерти Сократ принимает  последнюю ванну. Он отказывается ждать  захода солнца, как ему советует Критон, и просит принести чашу с ядом, цикутой. Вот как описывает эту сцену Платон. Когда служитель протянул чашу, Сократ взял ее «с полным спокойствием…- не задрожал, не побледнел, не изменился в лице, но… поднес чашу к губам, выпил до дна – спокойно и легко».

 

Заключение

Так скончался Сократ –  один из удивительнейших людей, какого когда-либо знало человечество. Лаэрций передает, что афиняне вскоре после его смерти раскаялись, поставили ему бронзовую статую и жестко наказали его обвинителей.

Сократ умер, но память о  нем не умерла вместе с тем и нравственный облик его навеки остался достоянием человечества как прекрасный недосягаемый идеал. Его смерть запечатлела его личность в памяти поколений. Она в значительной степени определила влияние его личности и учения на все последующие времена. Вопросы, над которыми бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества. 

 

 

Список литературы

1) Жебелев С. А. Сократ. Москва, 1990

2) Кессиди Ф. Х. Новая «апология» Сократа - вопросы философии, 1980, №5

3) Кесседи Ф. Х. Мыслители прошлого – Сократ. Москва, 1975

4) Лосев А. Ф. Сократ  – философская энциклопедия, т. 5. Москва, 1991



Информация о работе Идеи философии Сократа