В противоположность
мнению большинства Сократ отстаивал
принцип всеобщего господства
разума - в природе, в отдельном
человеке и в человеческом
обществе в целом. Поэтому истинное
познание, согласно Сократу, исходит
от бога и приводит к нему.
А истинный путь человеческого
познания и состоит в том, чтобы
уразуметь божественную мудрость,
управляющую всеми делами. Поэтому
мерой вещей у Сократа, в конечном
счёте, оказывается человек, но Сократ
при этом имеет в виду разум
и знание человека - человек как
мыслящее существо. При этом высшим
проявлением божественной заботы
о людях является разумность
человека. В земной жизни человек
непосредственно не видит образ
божий, но ему достаточно и
того, что он видит дела богов.
Не видимо и божественное начало
в человеке, его разумная душа,
хотя именно она правит телом
и действиями человека.
Человек по Сократу,
был бы вообще лишен разума
и знания, если бы в нём, на
ряду со смертным телом, не
было бы бессмертной души. Именно
благодаря божественной душе
человек приобщается к божественному
знанию: подобное познаётся подобным.
Кроме того, душа - хранительница
знаний, приобретённых ею ранее
в вечных странствиях в этом
и ином мире; Человеческое же
познание - это по сути дела, воспоминание
души о прежних знаниях. Поэтому
считал, что рождаясь, мы теряем
то чем владели до рождения,
а потом с помощью чувств
восстанавливаем прежние знания,
и тогда «познавать» означает
восстанавливать знание и назвал
это «припоминанием». Однако подобной
гносеологической ролью значение
души в сократовском учении
не исчерпывается. Положение о
бессмертии души занимает ведущее
место в моральной философии
Сократа, определяя смысл и цели
человеческого бытия в мире, его
жизни и смерти. Считал, что душа
должна быть «наездником» тела, тело существует
для души, а не наоборот, т. е. подчинить
тело душе - это высшая цель человека. Именно
из-за нарушения этого правила возникает
всё дурное и злое.
Бессмертие души, по мысли Сократа,
со всей очевидностью показывает, что
только разумная и добродетельная жизнь
целесообразна и соответствует божественной
гармонии вселенной, ее провиденциальным
целям.
Отсутствие бессмертия
души, замечает Сократ, было бы
счастливой находкой для дурных
людей: со смертью души они
легко избавлялись бы от присущей
им порочности. Но душа бессмертна,
и, следовательно, неизбежна ответственность
человека за свои дела. Будучи бессмертной,
душа, по версии Сократа, вместе с тем,
подвержена как совершенствованию, так
и порче - в зависимости от земного образа
жизни тех, кому она достаётся в своих
вечных переселениях из этого мира в загробный
и возвращения назад. Душа людей, совершивших
тяжкие, но всё же искупимые преступления
(напр., души раскаявшиеся ещё при жизни
убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е.
ад) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят
себе прощения у своих жертв.
Космос, по Сократу, служит
местом обитания богов. Сюда - то,
судя по его рассказу, и направляются
души философов. Воздаяние им
состоит, следовательно, в том, что
их души высвобождаются из
вечного круговорота и переселения
душ, избавляясь окончательно от
необходимости новых телесных
перевоплощений и связанных с
этим мук. Только для истинного
философа, к числу которых Сократ,
конечно, относил и себя, смерть
означает конец мукам и начало
вечной блаженной жизни. Это и
есть, по Сократу, достижение доступного
смертному человеку бессмертия.
Души же прочих людей будут
мучиться до тех пор, пока не станут чище,
совершеннее, умереннее, разумнее. Главным
на этом пути избавления от мук является
забота о душе: пренебрежение телесными
удовольствиями, которые, скорее, приносят
вред, чем пользу и украшение души подлинными
добродетельными плодами познания - истины,
справедливости, свободой, мужеством,
воздержанностью.
Страстный философский
порыв Сократа к полям блаженным,
на том свете обернулся духовным
бессмертием на этом свете: земные
дела имеют земной исход.
Этическая добродетель
в целом и различные ее части
и проявления - например, такие добродетели,
как благочестие, мудрость, рассудительность,
мужество, справедливость и т. п., - представляют
собой знание, которое обеспечивает выбор
блага и отклонение зла. Регулирующая
роль знания, по Сократу, безусловна и
абсолютна: «...нет ничего сильнее знания,
оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие,
и все прочее». Поэтому зло творится, согласно
Сократу, по неведению, незнанию. Злой
поступок является следствием непонимания,
что есть истинное благо, а не результатом
разумного зла; другими словами, умышленное
зло не возможно.
Исходя именно из
такого понимания связи между
незнанием и злом, Сократ по
поводу привлечения его к ответственности
за якобы умышленное нравственное
развращение юношей возражал
на суде своему обвинителю
Мелете следующим образом: «Но или я не
порчу, или если порчу то не умышленно;
таким образом, у тебя выходит ложь в обоих
случаях. Если же я порчу неумышленно,
то за такие неумышленные проступки следует
по закону не вызывать сюда, а частным
образом наставлять и увещевать. Ведь
ясно, что, уразумевший все, я перестану
делать то, что делаю неумышленно. Ты же
меня избегал, и не хотел научить и вызвал
сюда, куда по закону следует приводить
тех, кто нуждается в наказании, а не в
поучении». Сократовской этике в заметной
мере присуще характерное для античных
представлений сближение незнания с безумием,
отношение к преступлению как акту безумцев.
Правда, Сократ все же в принципе отличал
незнание от безумия.
В соотношении с
благом как результатом действия
познанию, зло есть недоразумение,
следствие проступков, совершенных
по неведению. Следовательно, добро
и зло, по концепции Сократа, не
два различных и автономных
начала, как это имеет место, например,
в поучениях Зороастра о борьбе
света и тьмы или в христианской
доктрине о борьбе бога и
дьявола. У Сократа добро и
зло - следствие наличия или отсутствия
одного и того же начала, а
именно - знания.
Обычно же люди только мнят,
что знают, и их мнения в большинстве случаев
мало чем отличаются от простого незнания.
Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения,
которые находятся как бы между знанием
и незнанием. Мнение, если оно истинно,
ведет к правильным действиям и добродетельным
поступкам. Истинное мнение, так же как
и знание, руководят человеком, направляет
его к верной цели и удерживает в границах
добродетели.
Помимо философского
своего значения, деятельность Сократа
имела и политическое содержание.
Он высказывал суждения, касающиеся
справедливости, законности, добра, зла
и т.п. применительно к существующему
тогда общественному строю и
отношениям между людьми. Рост
его популярности не совпадал
с интересами правящей аристократии.
Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой
почве, вырождавшейся в Афинах демократии
зародился в те годы крайний индивидуализм,
всегдашняя уверенность в себе, эгоизм
и жажда власти. Сократ же своими с виду
простыми и невинными вопросами разоблачал
не только пошлость обывательских представлений,
но и ни на чем не основанную самоуверенность
сторонников тогдашнего демократического
режима. Его деятельность для таких людей
стала разрушительной. Но эти выпады Сократа
не означали, что он хотел бы насильственным
образом заменить демократию, какой - либо
иной политической формой. Речь шла, скорее,
о необходимости совершенствования демократии,
о необходимости иметь компетентное правление.
Всякий человек, даровитый или бездарный,
должен, по Сократу, учиться и упражняться
в том, в чем он хочет достигнуть успехов.
Особенно значимо воспитание и обучение
политическому искусству для людей даровитых.
Эти люди, будучи по природе своей нередко
неукротимыми и необузданными, без надлежащих
знаний способны причинить государству
и согражданам огромный вред. И, наоборот,
они приносят большую пользу отечеству,
если предварительно изучили предмет
соей будущей деятельности, научились
искусству управления, приобщились к политической
добродетели. Сократ, сам непосредственно,
не занимавшийся политической деятельностью,
вместе с тем живо интересовался всеми
полисными делами и стремился к их совершенствованию.
Воспитание своих слушателей, особенно
молодых, в духе политической добродетели
было главной целью сократовских бесед,
всех его филосовско - просветительских
усилий.
И вот случилось
так, что власти, считавшие себя
демократическими, не выдержали
добродушной иронии Сократа, и
ему был вынесен судебный приговор
- такой, какого до тех пор ещё
никому не выносили в Афинах
в случаях отвлеченных идейных
разногласий. Было решено его
казнить.
- СМЕРТЬ СОКРАТА
Как известно, афиняне послали
Сократа на смерть, он выполнил их судебный
приговор и выпил яд. Сократа обвинили
в том, что он не чтит общепризнанных в
Афинах богов, вводит новые божества, развращает
юношество пропагандой своего учения.
Подлинной причиной казни Сократа явилась
зависть к его мудрости, тем более что
он не останавливался в обличении неразумия
ни перед кем — ни перед поэтами, ни перед
политиками. Последние были особенно злы
на Сократа (тридцать тиранов запрещали
ему обучать словесному искусству).
Друзья Сократа подготовили
ему побег из тюрьмы, но он отказался. Почему?
Он подчинился закону, не хотел насилия
над законом. Он подчинился судьбе, ибо
его разум не оставлял ему другого пути.
Сократ рассуждал так: разум — высшая
моя добродетель, если она бессильна, то
приходится погибать безвинным. Особо
следует упомянуть об отношении юных к
Сократу, они относились к нему вполне
благосклонно, но на суде им не предоставили
слово.
К чести афинян нужно сказать,
что впоследствии они наказали обидчиков
Сократа и всячески возвеличили его личность.
Однако обвинение философов в создании
новых богов будет повторяться многократно
и всегда заканчиваться одним и тем же:
позором обвинителей и славой в веках
казненных. Философия даже в просвещенном
обществе — удел смелых, она не приемлет
лицемерия, ханжества, чинопочитания,
отстраненности от зла.
Философия, по Сократу, это «экзамен
души», экзамен на мудрость, честность,
правду, свободу.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В период своего становления
человеческое познание направлено «вовне»,
на объективный мир. И впервые греческие
философы стремятся сконструировать картину
мира, выявить все общее основания бытия
этого мира.
Происходит переход
от преимущественного изучения
природы к рассмотрению человека,
его жизни во всех многообразных
проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая
тенденция в философии.
Родоначальниками этой
тенденции являются софисты и
Сократ. Строго говоря, именно с
их деятельностью начинается
переход от философии как любви
к мудрости вообще, как «первонауки»
к философии в подлинном смысле
этого слова - это осмысление, переживание
мыслителем своего места, своей
роли, своего предназначения в
бытие.
Следовательно, начиная
с Сократа, философия впервые
формулирует основной мировоззренческий
вопрос как вопрос об отношении
субъекта к объекту, духа к
природе, мышления к бытию. В философии
Сократа человек становится единственным
бытием.
Сократ занимает важное
место в истории античной философии.
Диалектика, и притом диалектика
в её положительном смысле, в
её постоянном искании объективной
истины, - вот то новое, чем Сократ
резко отличается и от старой
натурфилософии, и от софистики.
Лосев справедливо заключает: «Без
этой диалектики; вечного искательства
правды и истины не сложились
бы античная философия и античная
литература в том виде, в каком
они воздействовали на всю
последующую культуру».
Сократу принадлежит
выдающееся место в истории
моральной философии и этики,
логики, диалектики, политических и
правовых учений. Влияние, оказанное
им на прогресс человеческого
познания, ощущается до наших
дней. Он навсегда вошёл в духовную
культуру человечества.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Канке В.А «Основы философии»:
Учебник для студентов средних специальных
учебных заведений. – М.: Логос, 2002. – 288с.;
- Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика.Эстетика.
- Ростов н/Д.: Феникс, 1998;
- Кессиди Ф.Х «Сократ». - СПб.: Алетейя, 2001;
- Льюис Дж.Г. Античная философия:
от Фалеса до Сократа., Мн., Из-во «Галаксиас»,
1997 - 208 с.
- Спиркин А.Г «Философия»: Учебник
для технических вузов. – М.: Гардарики,
2002. – 368 с.;