Контрольная работа по "Философии"

Вариант 7.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ 3

1 РОЛЬ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ 4

2 СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПРОБЛЕМЫ НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКОГО ПРОГРЕССА 12

3 ТЕСТ 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 16

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ 17

 

ВВЕДЕНИЕ

 

      

Античность  оказала огромное влияние на все последующее культурное развитие человечества, прежде всего - на культуру Европы. Многие достижения этого периода в области искусства и сегодня остаются непревзойденными. Суждения античных философов о человеческой сущности в наши дни звучат не менее актуально, чем две тысячи лет тому назад. Предпринимавшиеся в то время попытки построения более совершенных государственных отношений свидетельствуют об осознании важности социальных проблем. Начавшееся с развитием цивилизации разделение труда и прогресс денежных отношений дали ценнейший опыт для последующего развития человеческого общества в виде государств, формирования рациональных отношений между ними. Умозрительные заключения античных философов, ученых о строении материи, законах мироздания и в наши дни поражают своей прозорливостью. Этим во многом и определяется актуальность темы.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. РОЛЬ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В МИРОВОЙ КУЛЬТУРЕ

 

 

 

          Яркую страницу в истории развития знаний и представлений о человеке и формах его бытия вписала философия античности, Демокрит, Платон, Аристотель.

Отличительная черта античной философии - формирование нового способа духовного самовыражения, который имеет стройную логическую форму, характеризующуюся рациональным постижением мира. Характеризуется космоцентризмом - стремлением понять мир как целое, его происхождение и сущность. Человек рассматривается как неотъемлемая часть природы. Первый период греческой философии называется натуралистическим. Натурфилософы стремились объяснить суть окружающего мира, в том числе Демокрит.      

Исходное  положение атомной системы - существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок его учения является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.     

Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так  атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувствительных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности. “Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнении - холодное, в мнении - цвет, в действительностии же существуют только атомы и пустота.” Однако Демокрит не отрицает реальность чувствительности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственное восприятия качеств совпадают с самими качествами.     

Атомы суть всевозможного  малого тела, не имеющие качеств, пустота  же - место, в котором все эти  тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между  собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.     

Для объяснения реального многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы различны по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе.     

Атомное учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.     

Основа  познания - ощущения. От вещей отделяются “видики” - материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущении возникает образ предмета, соответствующего самому предмету. Таким образом, уже в ощущении мы получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие свойства вещей постигаются умом, и это познание также может быть достоверным.      

Демиург - дословно - мастер, ремесленник, в переносном смысле - создатель, творец - в идеалистической философии Платона и в учениях неоплатоников - творец мира, создатель вселенной, одно из определений божества.     

Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувства вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью  вещей их причинами являются бестелесные  нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом.      

Так как чувства вещи преходящи то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество частей вещей, разделенных пространством.     

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существа предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)      

Идеи  вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир частиц вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.     

Знание  есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятие материи предметов напоминают душе позабытые ей знания.     

Идеи  познаются путем интуиции, независимой  от чувств восприятия, чувств вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное вещам и идеям.     

Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен, и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматривает само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассмотрено по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.      

Противоречия  есть необходимое условие для побуждения души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть по Платону, искусство диалектики.      

В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элеатами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.      

Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит  из трёх частей: разумной, кот создается  самим творцом, аффективной и  вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.     

В учении о делении граждан  на разряды Платон руководствуется  своей классификацией частей души. Разряду части должен соответствовать  разряд правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.     

Частная собственность и  семья - подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей.

По Аристотелю каждая единая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так  медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая  придана меди мастером, но в реально  существующем шаре она составляет одно с веществом.     

Противоположность материи  и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю является медь. Медь лишена формы т.к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. В пределах мира чувств вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категории эти, таким образом, становятся текучими.     

Каждая  форма может рассматриваться и как материя, для которой должна существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич, является формой глины, рассматривать как материю, то формой этой материи будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Но вообще по Аристотелю чувственно- воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.     

Сначала образованные жители крупных центров  империи обращали мало внимания на христиан, полемика с которыми велась в среде иудеев, рассматривавших христианское учение как ересь и препятствовавших его проповеди в синагогах. Вероятно, именно споры между правоверными иудеями и христианами привлекли к последним внимание жителей городов восточных провинций. Большинство увидело в христианах чужаков, враждебных античным традициям, греко-римскому образу жизни. В Деяниях апостолов рассказывается о том, как Павла и его спутника Силу привели к властям в македонском городе Филиппы с заявлением: "Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять" (16:20—21). Именно в восприятии враждебной чужакам толпы христианство было зловредным суеверием, а сами христиане — врагами рода людского (они ведь не поклонялись статуям богов-покровителей города и императоров, не приносили жертв).      

Но  время шло, и о христианах стали  писать больше. Правда, еще во II в. оно  для своих критиков оставалось лишь одним из многих ложных и нелепых  верований, которых рационально  мыслящие античные писатели не могли  принять. При этом, например, знаменитый сатирик Лукиан даже более зло высмеивал рассказы о древнегреческих богах и современных ему лжепророков и прорицателей. К христианам же, как это видно из его произведения "О кончине Перегрина", он проявлял некоторую снисходительность: с его точки зрения, они просто невежественны и доверчивы (дают обмануть себя проходимцу Перегрину). Христианское учение Лукиана не интересует, и его подробным разбором он не занимается, говоря только о вере христиан в "распятого мудреца", который внушил им, что они братья. Отношение Лукиана к приверженцам этой религии отличалось от расхожих рассказов об их "злодействах" - вероятно, он сам наблюдал христиан в Сирии и Палестине.      

Но  неприятие новой веры продолжало существовать: распространялись различные небылицы, домыслы, тем более злобные, чем заметнее становились приверженцы христианства, не признававшие древних богов, избегавшие занятия выборных должностей, участия в общественных празднествах. Ходячее представление о христианах нашло свое отражение в знаменитом романе Апулея "Метаморфозы".     

В конце II в. развернутую критику христианства дал философ Цельс, который ставил своей целью образумить самих  христиан, показав им абсурдность  их вероучения. Критика Цельса показалась христианским апологетам настолько  серьезной, что Ориген посвятил ему специальное сочинение.      

Цельс использовал уже к его времени  достаточно разработанную критику  христианства иудеями, главным направлением которой было стремление доказать, что Иисус не мог быть ни сыном  божьим, ни мессией, предсказанным пророками. В этой связи Цельс приводит иудейский (антиевангельский) вариант биографии Иисуса, основанный главным образом на перетолковывании христианских рассказов: непорочное зачатие превращается в прелюбодеяние, пребывание в Египте после бегства от преследований царя Ирода толкуется как приобщение к магии и колдовству и т. п.      

Собственные аргументы Цельса - это сведение христианских догматов к абсурду, установление связи важнейших этических положений  христиан с учениями древних философов, таких, как Платон, притом плохо понятыми сторонниками новых верований, утверждение о необходимости соблюдения традиционных обрядов. Цельс отнюдь не был атеистом, но для него во всех рассуждениях характерен рационалистический подход. Споря с христианским откровением, он заявляет, что божество нельзя познать чувством, и призывает "воззрить умом". Иисус, с точки зрения Цельса, человек, каким его рисует разум (отметим, что в реальном существовании Иисуса Цельс не сомневается). Хотя в древности существовали культы правителей (в греко-римском мире - Александра Македонского, его полководцев, римских императоров), в восприятии большинства они оставались людьми, но при этом, как показывают надписи, за здоровье этих же обожествленных правителей приносились жертвы древним богам. Подчеркивая разницу между античным и христианским представлением об обожествлении человека, Цельс в качестве примера приводит культ Антиноя, рано погибшего любимца императора Адриана. Антиноя почитали, но даже египтяне, чьи верования казались Цельсу наименее приемлемыми, не стали бы равнять его с Аполлоном и Зевсом. Из всего этого ясно видно, что христианство, при всем влиянии на него древних верований, отнюдь не было только суммой заимствований из них, как считали некоторые представители мифологической школы.