Марксиская философия

Энгельс подчеркивал, что  сам принцип отражения следует  понимать не натуралистически, не просто как естественную способность человеческой головы, а как способность, сформированную исторически, в процессе материальной деятельности людей, общественной практики. Если же принимать сознание, мышление «вполне натуралистически», просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе, как это было свойственно домарксовскому материализму, то «в таком случае должно показаться чрезвычайно удивительным то обстоятельство, что сознание и природа, мышление и бытие, законы мышления и законы природы до такой степени согласуются между собой». Конечно, отмечал Энгельс, нельзя забывать, что сознание и мышление являются продуктами «человеческого мозга и что сам человек - продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней». Но главную роль в установлении диалектического единства мышления и бытия играет предметная материальная деятельность человека, практика.

Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в  марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как  активный, а не пассивный процесс  взаимодействия субъекта с объектом. Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма, который  состоял в игнорировании роли практики, а тем самым и активности субъекта познания.

Введя в теорию познания принцип практики, Маркс диалектически  связал воедино признание объективности  познания с активностью субъекта. Объект включался в сферу познания не сам по себе, а будучи опосредованным практической деятельностью. Такой подход позволил преодолеть не только созерцательность домарксистского материализма, но и идеалистическое понимание активности субъекта.

Отношения между субъектом  и объектом понимались диалектически. Признавалось, что объективный мир  детерминирует деятельность людей, их сознание, а также, что субъект  активен. Опираясь на законы объективного мира, он познает его и целесообразно  преобразует. При этом под субъектом  познания понималась не только отдельная  личность, но и группа людей и  все человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в определенную человеческую практическую деятельность.

 Проводя последовательно  принцип единства диалектики  и теории познания, Энгельс отмечал,  что диалектика понятий является  сознательным отражением диалектики  движения действительного мира.

Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего устанавливает ее исходный пункт - понятие общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение относится к категориям любой науки, к историческому развитию научного познания вообще.

Познавательный процесс  определялся Марксом как процесс  восхождения от конкретного в  действительности к абстрактному в мышлении и далее как воссоздание конкретного в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в., тогда как метод восхождения от конкретного в действительности к абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики форм и суждений познания рассмотрены Марксом в «Капитале» в контексте конкретного политэкономического исследования.

Диалектика дает возможность  правильно решить сложные вопросы  теории познания и избежать заблуждений  как догматизма, преувеличивающего  момент абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который абсолютизирует момент относительности знаний и в результате приходит к агностицизму.

Введение принципа практики позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и  бытия с диалектико-материалистических позиций. Практика рассматривалась  ими как основа, средство, цель познания, а также в качестве критерии истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Исторический  материализм.

 

Термин «исторический  материализм» Энгельс применил для  «обозначения того взгляда на ход  всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит  в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в  борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве основополагающего принципа исторического материализма как науки об обществе.

Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс  внесли существенный вклад в научное  понимание общества, создали образцы  диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое научное  видение человеческого общества было научным в классическом ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости, повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.

 Создание материалистического  понимания истории, раскрытие  роли материального производства  как решающего условия исторического  развития означало принципиально  новое решение проблемы возникновения  человека и общества. Так, Энгельс  в отличие от биологического  подхода к решению проблемы  человека разработал социальный  аспект антропогенеза. Он показал,  что становление человека и  общества - это единый процесс,  получивший позднее название  антропосоциогенеза. Связующим звеном между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом единстве его материального и духовного моментов. Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к общественному миру, доказано, что наряду с природной существует общественная реальность.

Согласно историко-материалистическому  учению Маркса развитие общества следует  рассматривать как объективный, естественноисторический процесс. Благодаря материалистическому пониманию истории стало возможным перейти к конкретному изучению общественно-экономических формаций. Создание формационного учения позволило рассматривать историю как поступательный процесс, в основе которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-экономических формациях показало историческую неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».

В «Немецкой идеологии» Маркс  и Энгельс заложили методологические основы научной периодизации всемирной  истории. Базой этой периодизации послужило  учение о прогрессивной смене  общественных формаций.

Ступенями исторического  прогресса явились:

1. Первобытная стадия  развития общества, отличавшаяся  общей («племенной») собственностью  и отсутствием классового деления.

2. Рабовладельческая стадия.

3. Феодализм.

4. Капитализм.

5. Высшей стадией развития  человеческого общества они считали  коммунизм.

Каждой стадии соответствовал определенный уровень развития разделения труда и определенная форма собственности, обусловливающая господствующий тип  общественный отношений. Позднее место  такого материального фактора как  форма собственности занял способ производства.

Однако эта периодизация не была для Маркса и Энгельса некой  жесткой схемой, шаблоном, который  учитывается всеми народами. Эволюция многих народов, по Энгельсу, происходит не в строгом соответствии с общими периодами всемирной истории.

Формации рассматриваются  как саморазвивающиеся социальные организмы. Анализ капиталистического общества, проведенный К. Марксом, показывает, что капиталистическую формацию, как и любую другую следует  понимать не только как качественно-определенный, но вместе с тем и как идеализированный тип общества. Причем абстрактно-теоретическая  модель капитализма никогда не сможет абсолютно совпадать с конкретно-историческим ее воплощением. Как показывает историческая практика, ни в одной стране, даже в Англии, где капиталистические  порядки получили наибольшее развитие, не были достигнуты идеально завершенные  формы буржуазных отношений, свойственные домонополистической фазе развития капитализма. Идеально завершенный  империализм также остается абстрактно-теоретической  моделью, а конкретно-историческое воплощение этой модели является не более  как предельной возможностью.

Учение о прогрессивной  смене общественно-экономической  формы является краеугольным камнем марксизма. На него самым непосредственным образом опирается идея коммунизма, который рассматривался как будущее  бесклассовое общество.

Это общество, по Марксу должно придти на смену капитализму в  ходе социального переворота, который  снимет существующий антагонизм между производительными силами и производственными отношениями, и откроет дорогу развитию производительных сил. У власти будет поставлен пролетариат, то есть тот класс, который способен овладеть развитием производительных сил.

По Марксу, коммунизм должен прийти на смену капитализму, поскольку  он представит значительно большие возможности для всестороннего развития человека.

 

 

 

 

Заключение.

 

Если бы не было марксизма, материализм трудно было бы даже назвать  философским направлением. Скорее это  способ осмысления мира. Хронологически этот способ прослеживается от античности до современности и наблюдается  практически во все философские  эпохи.

Его основные постулаты:

 

• мир материален;

 

• мир объективен и не зависит от сознания;

 

• материя первична, вечна, несотворенна;

 

• сознание — свойство материи;

 

• мир познаваем.

Что же касается марксизма, то новации, внесенные им в материализм, заключаются в применении материализованной  гегелевской диалектики, в тезисах  о сознании как свойстве высокоорганизованной материи — мозга и о практике как критерии истины, в материалистической теории отражения (субъективная диалектика — это отражение — верное или  неверное — в головах людей  свойств объективного мира) и создании на этой основе материалистической теории познания и материалистического  понимания истории. Главное «достижение» марксизма — в рассмотрении материалистической диалектики как критической и  революционной, нацеленной не на осмысление мира, а на его преобразование, причем революционным путем.

 

 

Слабости марксизма достаточно известны и доказаны, особенно практикой  его воплощения в нашей стране. Тезис «практика — критерий истины»  сработал против тех, кто его выдвинул. Эти слабости — в преувеличении  роли экономики и политики и недооценке духовности, настрое на революционное  изменение (при очевидной закономерности эволюционного развития мира), игнорировании  человека как личности и индивидуальности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Список используемой  литературы.

1. Альтюссер Л. Просто ли быть марксистом в философии //Философские науки. – 1990. – №7.
2. Андерсон П. Размышления о западном марксизме. – М., 1991.
3. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000. – С.133-152.
4. Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 9.
5. Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава 3.
6. Карл Маркс и современная философия. Сб. материалов науч. конф. к 180-летию со дня рождения K. Маркса. – М., 1999.
7. Кедров Б.М. Беседы о диалектике. – М., 1989.
8. Кириленко Г.Г. Философский словарь: Справочник студента. – М., 2002.
9. Краткий очерк истории философии /Под ред. М.Т. Йовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. – М., 1971. – Глава XII-XVI.
10. Лапин В.И. Молодой Маркс. – М., 1986.
11. Степин В.С. Марксизм вчера, сегодня, завтра //Степин В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего. Избранная социально-философская публицистика. – М., 1996.
12. Стоянович С. От марксизма к постмарксизму // Вопросы философии. -1990. – №1.
13. Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел II, глава 8.