Начало философии

1. Жизнь есть страдание. 

2. Причина страданий – наши  желания, привязанности, сама жажда жизни.

3. Избавившись от желаний, достигнешь  нирваны (санскр. - угасания) – конца страданий.

4. В нирвану ведет благородный  (срединный, восьмеричный) путь.

Философия буддизма утверждает тотальную иллюзорность мира, который есть пустота. Не существует ни Брахмана, ни Атмана. Относительно реальны дхармы, психофизические частицы. Когда умирает существо, распадается его комбинация дхарм и в другом месте образуется новая – в соответствии с кармой умершего. Достичь нирваны значит успокоить волнение дхарм. Большую роль при этом играет практика медитаций, сосредоточенных размышлений, которые позволяют осознать, что «Я» нет и здесь некому и не к чему привязываться.

Основная тема древнекитайской  философии – гармонизация отношений  человека, общества и природы.

Древнейшее философское учение Китая – учение об Инь и Ян, двух противоположных началах мироздания, взаимодействие которых порождает  все вещи. Инь – начало темное, женское, мягкое, земное… Ян – начало светлое, мужское, твердое, небесное… Их символ – черно-белый круг с черной точкой на белой половине и белой точкой на черной - называется Тайцзи (Великий предел).

Еще одно фундаментальное понятие  – дао (путь). Согласно учению даосизма (возник в 6 – 5 вв. до н.э., основателем считается Лао-цзы), дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной. Человек должен жить в соответствии с дао, т.е. максимально естественно, практикуя у-вэй (недеяние), т.е. приспособление к миру, а не его переделку.

Примерно в одно время с даосизмом  возникло конфуцианство (основатель – Кун-цзы, Конфуций), самое авторитетное философское учение в истории Китая. Конфуций размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть как в большой семье. Младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Конфуций был великим морализатором, верившим в силу воспитания. Он выработал идеал цзюнь-цзы (благородного мужа), который культивирует в себе человеколюбие, сыновнюю почтительность, любовь к знаниям, верность традициям и ритуалам. С течением времени конфуцианство, как и даосизм, приобрело черты религии.

Другие известные философские  школы Древнего Китая – легизм и моизм. Легизм (один из представителей – Шан Ян) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде. Моизм (учение Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти.

Высказывания восточных  философов:

Нет неизменной сущности в этом мире…  Куда бы мы не бросили взгляд, повсюду  томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.

Кто смотрит на мир, как смотрят  на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым. Только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, - того назову я мудрым.

Будда

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое к друг другу склоняются… Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.

Мягкое и слабое побеждает твердое  и сильное. В Поднебесной нет  ничего мягче и слабее воды, но она  нападает на крепкое и сильное, и  никто не может победить ее.

Лао-цзы

Если наставлять людей с помощью законов, если ограничивать их с помощью наказаний и казней, то в сердцах их не возникнет отвращения к дурным поступкам. Только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь.

Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но не живет с ними в согласии.

Имей большое сердце – и не надо большой комнаты.

                                   Конфуций