Общая характеристика философии эпохи просвещения

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVII и XVIII века –  это время особых исторических  изменений в странах Западной  Европы. В этот период мы наблюдаем  становление и развитие промышленного  производства. Все активнее осваиваются  в чисто производственных целях  новые природные силы и явления:  строятся водяные мельницы, конструируются  новые подъемные машины для  шахт, создается первая паровая  машина и т.д. Все эти и  другие инженерные работы выявляют  очевидную потребность общества  в развитии конкретно-научного  знания. Уже в XVII веке многие  полагают, что “знание – сила”  (Ф.Бэкон), что именно “практическая  философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для  нас овладеть природой и стать  “господами и хозяевами” этой  природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более  закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения  принималось, что наш разум безграничен  в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом  стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное  для человека переустройство как  природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое  условие успешного продвижения  общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному  благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они  будут пронизаны светом знаний, будут  опираться на достижения наук. Поэтому  главной задачей цивилизованного  общества объявлялось всеобщее просвещение  людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса  и человечества” является “просветление  умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям  науки и искусства. Эта установка  на просвещение масс стала настолько  характерной для культурной жизни  европейских стран в XVIII веке, что  впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту  эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для  избранных, носило аристократический  характер. В отличие от него французское  просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие  круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря  наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных  трактатов) знакомила читателей  с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого  начинания выступает Д.Дидро, а  его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые  философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых  давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного  религиозного мировосприятия. Все это  определило негативную реакцию церковной  элиты и определенного круга  высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так  и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью  Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию  наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал  практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как  отец систематического изложения философии  в Германии (И.Кант). Работы свои писал  Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская  система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые  курсы во многих странах Европы (в  том числе и в Киеве, а затем  и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие  учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом  в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги  сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой  лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в  свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм  в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое  представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

20 – 40 годы XVIII века – первый  этап развития просветительской  философии во Франции. Основные  фигуры этого периода – Монтескье  Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер  Франсуа (1694-1778).  
В 40 – 80 годы XVIII века просветительские идеи распространяются вширь и вглубь, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период создается «Энциклопедия». Просветители – материалисты – Ламетри Жюльен (1709-1751), Дидро Дени (1713-1784), Гельвеций Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри (1723-1789) – создают достаточно последовательное атеистическое мировоззрение, опирающееся на научные труды того времени.  
Философия французских просветителей неоднородна. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения: 
• четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической; 
• неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания; 
• гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики; 
• направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества». 
Радикализм философии французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий. 
Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими. 
Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 году «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни. 
Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению. 
Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии». 
Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие принципы нравственности.  
Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.  
2 Социально-философские концепции французских просветителей 
Центральное место в философии французского Просвещения заняла проблема человека.  
При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве. 
Философская антропология французских просветителей тесно связана с их социально-философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют».  
Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую опору для построения справедливого общества. Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Также он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, ибо «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся… на одной нитке.  
Вместе с тем в работе «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны, злы и поэтому дурных людей всегда больше, чем добродетельных, живущих своим собственным благом ради общества. 
Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив, считал, что «человек – по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» (1750) Руссо показал противоречивый характер развития цивилизации. Он противопоставлял своей эпохе – эпохе сословных привилегий и лицемерия – простоту, невинность и добродетель первобытных людей.  
Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. 
В своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо утверждает концепцию гражданской свободы. Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. В целях смягчения неравенства философ предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда. 
Реализация свободы и равенства возможна, по мнению Руссо, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ. 
Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть «Общественного договора». Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную, и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни. 
Теория общественного договора, развиваемая Руссо, подверглась значительному изменению у П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в работах которого, завершает свое формирование антропосоциальная философия французских просветителей. 
Свою социально-философскую концепцию П. Гольбах тесно увязывает с этической. Он отвергает идеализирование Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого».  
Сущность общества Гольбах видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим членам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. 
Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это – непонимание людьми своих действительных интересов, невежества, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. 
Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743 – 1794). Он считал законным неравенство, как следствие права собственности, и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах: 
• право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей; 
• право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность); 
• право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние. 
В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя и не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества 
Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители считали неизбежными и справедливыми лишь те войны, которые связаны с отражением нападения «несправедливых захватчиков».  
Причины экспансии и захватнических войн французские просветители видели преимущественно в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии». 
У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.  
3 Онтология и гносеология философии французского Просвещения 
Представление о природе у просветителей в целом носило механистический характер. Следствием механистического понимания природы был механистический детерминизм - представление, согласно которому все процессы в мире жестко предопределяются их физическими (точнее говоря, механистическими) причинами. Большинство из философов видели в природе единственно возможную субстанцию, порождающую все многообразие явлений бытия. Некоторые считали ее творением Бога (Вольтер, Руссо), однако при этом все же признавали ее дальнейшее развитие по естественным законам. Отождествление природы с Богом для XVIII века уже не характерно. Существование духовных субстанций подвергается сомнению. Под огонь критики, направленный ранее на средневековую схоластику, теперь попадает метафизическая философия, прежде всего картезианство (учение Декарта). Просветителям оно казалось слишком отвлеченным, умозрительным и отдаленным от опыта. 
Принципиально новым в философии природы этого периода было утверждение материализма. Философия французского материализма слагается из материалистического учения о природе и из учения о человеке и обществе. 
Зачинатель французского материализма – Жюльен Ламетри (1709-1751), в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. 
Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом этого учения стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. 
«Разнообразнейшие вещества, - пишет Гольбах, - непрерывно получают и сообщают друг другу различные движения. Различные свойства веществ, их различные сочетания и разнообразные способы действия, являющиеся необходимыми следствиями этих свойств и сочетаний, составляют для нас сущность всех явлений бытия, и от различия этих сущностей зависят различные порядки, ряды или системы, в которые входят эти явления, в совокупности, составляющие то, что мы называем природой».  
Главная мысль трактата – мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. 
Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной, Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступило в противоречие с господствующей в то время механистической картины мира. Влияние материализма сохраняется при рассмотрении Гольбахом проблемы причинности и необходимости. «Всякая причина, - пишет Гольбах, - производит следствие, не может быть следствия без причины… Необходимость есть постоянная и нерушимая связь причин с их следствиями.… Таким образом, все связано во Вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга.  
Учение о природе Гольбаха, получило свое дальнейшее развитие в работах Дени Дидро. Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме нее и вне ее нет ничего. 
Дидро внес в учение о природе некоторые черты и идеи диалектики. По мысли Дидро, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент он находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. 
Дидро был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи. В «Разговоре Д' Аламбера с Дидро» он доказывал, что признание того, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи. 
В своих гносеологических и методологических взглядах Дидро следовал английскому материалисту Дж. Локку, утверждая познаваемость мира. Опираясь на принципы материализма, Дидро разрабатывал свою эстетическую теорию. Представления о прекрасном формируются у человека как отражение реальных отношений внешнего мира. Основой этической концепции мыслителя была его убежденность в прирожденной нравственной способности большинства людей любить добродетель и отвращаться от порока. Счастье личности неотделимо от ее нравственности. Воспитать человека – воспитать у него приоритет духовных удовольствий над удовольствиями чувственными. 
На основе учения о природе французские философы выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, которые преобразуются в формы мышления и умозаключения. Опытное по свому источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Дидро развил этот взгляд, учитывая роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами познания Дидро и другие французские материалисты признали эксперимент и наблюдение. Борясь против идеализма Лейбница, дуализма Декарта и богословия, французские философы, начиная с Ламетри, доказывали, что познавательная ценность разума не уменьшается от того, что он опирается на данные внешних чувств, на опыт и наблюдение. Именно на этой основе знание может достигнуть высокой степени вероятности.  
Обусловленность познания механизмом ощущений и физическими причинами не уменьшает значение языка в развитии интеллекта. В языке Ламетри видит систему знаков, изобретенных отдельными лицами и сообщенных людям посредством механической тренировки.  
Этьенн де Кондильяк (1715-1780) – один из самых основательных и систематических умов французского Просвещения. В развитии философии Кондильяка можно выделить три периода. В первом Кондильяк стоит на почве учения Локка и лишь дополняет его. Во втором он развил собственное оригинальное сенсуалистическое учение. В третьем он исследовал отношения между формами мышления, языка и исчисления. 
В работах первого периода (главная из них – «Трактат о системах», 1749 г.) Кондильяк лишь повторил возражение Локка против теории врожденных идей, а также локковское деление источника познания на ощущения и рефлексию. Здесь показана роль восприятия, внимания, воспоминания, проводится различие между памятью, воображением и узнаванием и разъясняется, как, приводимые в действие вниманием, они дают в результате знание. Уже в работах этого времени Кондильяк исследует важную роль, какую в памяти и мышлении играют знаки. Он различает – по значению для познания – знаки, лишь случайно связанные с предметом, знаки естественные и знаки искусственные. Здесь же утверждается, что тайна познания состоит лишь в правильном применении знаков. Отвлеченные понятия – это только сокращения многообразного содержания нашего опыта. Чтобы избежать заблуждения, необходимо разлагать сложные понятия на их простейшие элементы; таким образом, условие и метод всякого познания – анализ. Образцом аналитического рассмотрения Кондильяк считает арифметику. Но аналитическое знание, по мнению Кондильяка, не доходит до постижения сущности. Не отрицая существования материи и души, Кондильяк утверждает, что, как таковые, они недоступны познанию, и что попытка переступить границы нашего неведения заводит в темную область заблуждения и метафизики. 
Центральный труд второго периода – «Трактат об ощущениях» (1754). В нем Кондильяк доказывает, что рефлексия вовсе не самостоятельный источник знания. Рефлексия сама происходит из ощущения и есть вторичный, производный вид знания. Сводя все функции души, в том числе чувства, желания, акты воли, к ощущениям, лежащим в их основе, Кондильяк в то же время интеллектуализировал само ощущение и весь психический опыт. 
Главные работы третьего периода – «Логика» и «Язык исчислений». В этих работах анализ, который до тех пор был методом исследования Кондильяка, становится предметом его рассмотрения. В «Языке исчислений» Кондильяк утверждает, что всякий язык есть анализ и, наоборот, всякий анализ – род языка. В «Логике» Кондильяк развивает номиналистическое воззрение. Речь, заявляет он, есть мышление. Общих понятий нет в природе вещей, они существуют только в нашем уме, и притом только как имена. В свою очередь имена только знаки. Они служат для четкого выделения из сложного состава восприятия его отдельных элементов. Язык не только средство сообщения, но и средство понимания. Он учит нас, каким образом посредством аналогии мы переходим от известного к неизвестному.  
Философия Кондильяка свидетельствует о наличии в теории познания французского Просвещения противоречия – между исходным сенсуализмом и тенденцией логико-математического формализма.  
Заключение 
Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры Европы. В центре идеологии Просвещения – вера в безграничные возможности разума и в здравый смысл, причем в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. По убеждению просветителей «свету разума» доступны все аспекты бытия. Просветители культивировали разум научный. Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение экономических, политических и социальных проблем. 
Представление о природе у просветителей в целом носило механистический характер. Следствием механистического понимания природы был механистический детерминизм.  
Принципиально новым в философии природы этого периода было утверждение материализма. Французский материализм XVIII века – новая историческая ступень в развитии философии. Французские материалисты – Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – несли свои идеи в широкие круги общества, излагая свои философские взгляды преимущественно в форме широкодоступных изданий. 
Существенное внимание в философии XVIII века уделяется проблеме человека. Сущность человека механистические материалисты сводили к его чувственной биологической природе. Особое значение просветители придавали воспитанию человека. Считая человека природным существом, просветители пытались обосновать равенство людей. 
Философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789 – 1794 годов. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Философия франузского просвещения сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

Философия просвещения  в Германии

Наряду с чертами, характерными для Просвещения в  целом, а именно : антирелигиозная направленность, исторический оптимизм и активное Просвещение народа, немецкое Просвещение отличалось тем, что оно было проникнуто борьбой за объединение Германии. Воплощению в жизнь идеалов просветительского разума мешала раздробленность германских земель, отсутствие единого правового порядка. В философии начало Просвещения связано с именем Готфрида Лейбница и Христиана Вольфа. Большой вклад в становление и распространение просветительской идеологии внесли такие писатели и публицисты, как Лессинг и Гердер.  
 
Готфрид Лейбниц  
(1646 - 1716)  
 
Известен не только как великий философ, создавший систему "монадологии", но и как талантливый математик, физик, лингвист. Основные работы: "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея", "Монадология". Главное в философии Лейбница - его концепция субстанции и учение о методе. Ему принадлежит также и оригинальное решение проблемы теодицеи.  
 
 
Монадология Лейбница  
В отличие от Спинозы, он признавал не одну, а множество субстанций. Все они равноправны и не находятся в отношениях иерархии. Субстанции называются монадами. Они не возникают и не исчезают, то есть вечны. Сущность монад составляет их активность и стремление к перемене места. Жизнь монад - не только в деятельности, но и в сознании. Не существует абсолютно одинаковых монад. Каждая из них уникальна, но в то же похожа на другие. Каждая монада - замкнутый космос, она самодостаточна, не имеет "окон" и не нуждается в общении с другими. Совокупность монад напоминает республику. Существует три рода монад: принадлежащие к неживой природе; обладающие ощущениями и созерцаниями; монады - души. Роль верховной монады, вносящей в мир монад гармонию и порядок, играет Бог. Эта гармония является предустановленной. Реальные связи и отношения мира по своей структуре тождественны логическим связям и отношениям.  
 
 
Учение Лейбница о методе  
Метод является дедуктивным и включает ряд принципов: всеобщих различий; тождественности неразличимых явлений; всеобщей непрерывности; монадической дискретности; полноты и совершенства; достаточного основания; всеобщей связи. Вопрос о взаимосвязи принципов метода в систему у Лейбница не решен.  
 
 
Теодицея Лейбница  
Основная проблема теодицеи - оправдание Бога в перспективе существования зла - ставится и решается в работе с одноименным названием. Рациональная теология у Лейбница призвана служить априорным основанием науки о нравственности. Вопрос об оправдании Бога решается в рамках естественной теологии. Зло допускается как необходимый негативный момент даже в совершеннейшем из возможных миров для того, чтобы оттенить, подчеркнуть добро. Для объяснения границ человеческой свободы воли вводится три вида необходимости: метафизическая; моральная; физическая. Человек несвободен только по отношению к метафизической необходимости. В двух других случаях он имеет право на выбор.  
 
 
Литературное крыло немецкого Просвещения  
 
Представлено Лессингом, Шиллером, Форстером, Гердером. Заслуга этих писателей в том, что они, в рамках литературного дискурса, ставили и решали философские проблемы, которые явились трамплином для немецкой философской классики 17-18 вв. Они много сделали для критики и преодоления лейбницево-вольфовой философии, которая препятствовала распространению просветительских идей. Ими были созданы принципы нового эстетического подхода к действительности. В романтизме получила развитие концепция человека, характерная для эпохи Возрождения и всего Нового времени. Акцент был сделан на свободе человека, духовной составляющей его сущности. У Гердера встречаются сильные философские обобщения.  
 
Лессинг, Готхольд Эфраим  
(1729-1781)  
 
Пытался показать границы, существующие между философией и литературой. Первая использует точные понятие и методы, а вторая играет словами, иногда говоря лишнее, а иногда - недоговаривая. Но предмет у них один и тот же. Главные работы: "Лаокоон", "Воспитание человеческого рода", "Натан Мудрый". В "Лаокооне" обосновывается различие между пластическими искусствами и поэзией, утверждается, что поэзия обладает большими выразительными возможностями. "Воспитание человеческого рода" содержит 100 тезисов о нравственном прогрессе человечества. В них выделены три возраста человечества: Детство (Ветхий Завет); Юность (Новый Завет); Зрелость (Эпоха нового Евангелия). Последняя ступень является самой совершенной в нравственном отношении.  
 
Гердер, Иоганн Готфрид  
(1744-1803)  
 
Занимался проблемами эстетики, философии языка, философии истории. Основные работы: "Исследования о происхождении языка", "Идеи к философии истории человечества". Возникновение языка связывал с культурным развитием и действием естественных законов. Природное несовершенство человека, по мнению Гердера, выступает стимулом его развития, приводит к созданию полезных "вещей", в число которых входит и язык. Идея развития была применена и к рассмотрению природы, объяснению происхождения сознания.  
Наиболее ценной из творческого наследия Гердера считается его философско-историческая концепция. В ней представлена история развития Земли как единого непрерывного процесса восхождения от низших форм к высшим под воздействием естественных законов. Низшая ступень - организация материи (теплота, огонь, свет, воздух, вода, земля, электричество и магнитные силы). Высшая ступень - мировая душа, объемлющая все. Историю Гердер понимал не как простое развитие, а как прогресс. В человеческом обществе в качестве движущих сил выступают интересы и потребности. Частично он признавал и влияние "внешних" факторов, особенно географических. Средством "очеловечивания" человека и сплочения общества выступает культура.  
 
Шиллер, Фридрих  
(1759-1805)  
 
Находился под влиянием английской моральной философии, прежде всего идей Шефтсбери. Считается одним из классиков литературного романтизма. Характерные для философии противоречия между душой и телом, материей и сознанием рассматривал как свидетельство раскола в бытии, симптом его трагичности. Основные проблемы творчества Шиллера: человек и его судьба; общество; история. Избегал крайностей, пытался создать среднюю линию между материализмом и идеализмом, моралью и склонностями человека. Основная работа по философии: "Письма об эстетическом воспитании". В ней утверждается, что художественная деятельность является единственным способом обретения свободы. Истинным выражением природы человека является красота. Она выступает посредником между телесной и духовной сущностью человека. Целью эстетического воспитания Шиллер считал формирование гармонично развитой личности, целостного человека, способного к творчеству.  
В развитии человека и человеческого рода выделял три ступени: физическое состояние, где человек подчиняется своей материальной природе; эстетическое состояние, где он освобождается от этой природной силы; нравственное состояние, где он овладевает материальной природой.  
Шиллер является автором первой "теории игры" и высоко оценивал её роль в развитии творческих качеств человека.