Основные философские традиции Китая. Конфуцианство и даосизм

Основные философские  традиции Китая: конфуцианство и даосизм.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание 

1. Введение
2. Основные философские традиции Китая
3. Конфуцианство
4. Даосизм
5. Заключение
6. Список использованных источников

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Философия – это особая дисциплина, которая изучает общие  законы природы, всего универсума и  общества, стремясь показать место  человека в этом мире.

Она рассматривает человека «изнутри» - душу человека, его глубинные, сокровенные переживания, его попытки  обрести истину, осознать смысл жизни, показать величие мудрости и добра, приобщиться к красоте мира. Возникновение  китайской философии относится  примерно к середине I тысячелетия  до н.э. Сложившиеся потом отдельные  философские идеи, темы и термины, уже содержались в древнейших памятниках культуры. Китай представляется как страна всеобщего благоденствия, учености, просвещенности, уважения и почитания старших, терпимости к их недостаткам. Восточный человек сильно отличается от западного и русского. Мессианству и одухотворённости русского человека, героизму и экспрессивности западного он противопоставляет «универсальность» («безвкусность»). В восточной культуре, в китайской в том числе, «безвкусность» - пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, и поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане «безвкусность» - это признак совершенного вкуса, его универсальности. В культурной традиции Востока «безвкусность» является положительным качеством. Это – ценность, которая в жизни реализуется в практике неосознанного социального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией исключительно на требование момента. Философия Китая, как и философия Востока в целом, сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отличается от западного. Китайцам свойствен предметно-образный стиль мышления. Для него истиной является не то, что подвластно уму и воле человека, а само бытие. Истина не зависит ни от ума, ни от воли. Поэтому процесс познания у восточного человека – это не анализ свойств объекта, а духовное постижение на уровне недоступном рациональному исследованию. Существование для китайцев – это цикличный процесс, круг без начала и конца. Отмечая разнообразие воззрений на мироустройство, присущее китайской духовной традиции, следует отметить, что в Китае существовало много философских идей. Но первым творцом философской теории в Китае был Конфуций (551 – 479), осознавшим себя выразителем духовной традиции «жу» - учёных, образованных, интеллектуалов. Старшим современником Конфуция был Лао-Цзы (6-4 вв. до н.э.), основоположник даосизма – главного оппозиционного конфуцианству идейного течения. Однако нельзя не признать, тем не менее, что конфуцианская доктрина, сложившаяся в эпоху Хань, является официальной и доминирующей, оставаясь господствующей на протяжении двухтысячелетнего периода истории китайской империи. С другой стороны, даосизм получил популярность среди общинных масс, так как его общая направленность, осуждение социальной несправедливости. Философия Древнего Китая. Философские учения и философия в собственном смысле возникают в эпоху Чжаньго, которая считается «Золотым веком» китайской философии. Представление о мировом процессе, характерное для китайской духовной традиции, зафиксировано в «И цзин» - Книге перемен, наиболее авторитетном произведении канонической литературы, возникшем как текст вокруг древней гадательной практики и оказавшем воздействие на всю китайскую культуру. Центральную роль в системе, представленной в «И цзин», занимают восемь триграмм (ба гуа) – сочетания из трёх черточек, по-видимому выражающее три мировые силы: Небо – Земля – Человек. Восемь триграмм включают в себя: ян – активная мужская сила, инь – пассивная женская сила и пять элементов: вода, огонь, металл, дерево, земля. Книга перемен, является древнейшим источником древнекитайской философии, её можно рассматривать как связующее звено между предфилософией и собственно философией. Важнейшими учениями китайской философии являются: конфуцианство, даосизм, моизм и легизм. Они оказали огромное влияние на всё последующее развитие китайской философской мысли. В философии Китая, в размышлениях великих китайских мыслителей, ничто не занимает столь значительного места, как тема человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

Конфуцианство.

Господствующее положение  среди философских учений Китая  занимало конфуцианство. Конфуцианство  возникло на рубеже VI – V вв. до н.э. Его  основоположником является Учитель  Кун (551 – 479 гг. до н.э.), китайский философ, государственный деятель, религиозный мыслитель. Родился на востоке Китая в княжестве Лу в знатной, но обедневшей семье. Конфуций, так прозвали его в Европе, рано начал трудиться, отличался любознательностью и трудолюбием. Ещё в молодости получил должность надзирателя амбаров и государственных земель. К нему часто обращались за советами. Так он стал учителем. Он преподавал музыку, считая её самым результативным средством улучшения человеческой нравственности. В 50 лет Конфуций стал высоким придворным сановником в царстве Лу. Однако он не смог долго занимать этот пост из-за интриг и невозможности применять на практике все те взгляды на государственную деятельность, которые у него сформировались. Он отправился в странствия. Последние годы жизни провёл на родине. Конфуций – выдающийся философ Древнего Китая. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. Ему приписывают авторство упомянутой выше «Книги перемен», а так же «Книги песен» и многих других произведений, но наиболее верным источником его взглядов может считаться книга «Беседы и суждения» («Лунь юй»). Она представляет собой запись высказываний Конфуция его учениками, которые сохранили их для будущего. В центре философской системы конфуцианства стоят проблемы этики и воспитания. Главными понятиями выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. Конфуций сформулировал этот закон так: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Эта максима впоследствии в философии была названа золотым правилом нравственности. Огромную роль в конфуцианстве играет понятие «ли», которое обозначает нормы общежития и выражает практическое воплощение этического закона жэнь. Понятие «ли» охватывает всю социальную жизнь общества, хотя действия его различны в зависимости от социального положения людей. В этой системе имеются и другие этические категории: «и» - чувство долга, справедливости; «синь» - верность, искренность и другое. По конфуцианскому учению, общественная структура, как и устройство мира в целом, вечна и неизменна, каждый в ней по Воле Неба занимает строго определённое место. Небом предопределено деление людей на «управляющих» - «благородных мужей», способных к нравственному самосовершенствованию, и «управляемых» - «низкий, презренный люд», аморальный по природе, которому предназначено свыше заниматься физическим трудом, кормить и обслуживать правящую элиту. Все категории этической концепции в конфуцианстве служат для характеристики личности, которая сочетает в себе высокие моральные качества и занимает высокое социальное положение. По понятиям Конфуция именно такого человека правомерно назвать «благородным мужем». Противоположностью благородному мужу в учении Конфуция выступает «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе своей все люди равны, различаются же только привычками. Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к благопристойности (ли). В конфуцианстве типичным являлось представление о существовании небесного «замысла» в отношении всего сущего, и в первую очередь человека. «Человек, как только он родился, получает великий удел. Это – сущность, она включает так же ещё и переменный удел». Под великим уделом подразумевается то, что предопределено Небом и над чем человек не властен. Переменный же удел связан с тем, что зависит от человека, от его личных усилий. Конфуций был противником введения писаного права, призывая к возрождению древних обычаев и методов управления. Философия Конфуция была направлена на поиск добродетели. Надо уважать правителя, старших. Соблюдать заповеди. Каждый должен знать своё место и заниматься своим делом. Иначе неизбежно появятся разброд, несогласованность, безнравственность. Большое место в конфуцианстве занимает проблема государственной власти. По мнению Конфуция, правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере, так как формы управления государством воздействуют на нравы людей и общество в целом. Именно от правителя зависит, будет ли проявлено доброе начало человека, заложенное в его натуру Небом. Для того чтобы добро в человеке проявилось, ему следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем. Правитель – основа государства, а почтение к нему является фундаментом должного порядка. Политическая программа Конфуция распределяла роли между членами общества. Каждый должен знать то место в обществе, которое ему предназначено: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Конфуцианство освещало общественное неравенство, стояло на страже монархии, представляя её, единственно угодной Небесам, формой правления. Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории Китая, и впоследствии оно было признано государственной религией. Знаменитая фраза Конфуция: «Я передаю, а не создаю» - стала основополагающей для теории и практики конфуцианства, противящегося новому, осуждающего всякий намёк на свободомыслие. Такие взгляды препятствовали развитию естественных и прикладных наук. Конфуций исповедовал идею создания единого государства, однако после того, как конфуцианство стало официальной идеологией императорского Китая, эта его идея во многом утратила свою ценность. Впоследствии конфуцианство получило новое звучание, так в философии Сюнь-цзы усиливается мотив личных интересов людей. По его мнению, люди должны опираться не на Небо, а на собственную волю, так как всяких человек рождается с врождённой агрессивностью, желанием наживы. Но убеждения Сюнь-цзы разделяли не все. Китайский мыслитель Мэн-цзы (IV в. до н.э.) был не согласен с утверждением, что «природа человека подобна бурлящему потоку воды. Откроешь ему путь на восток – потечет на восток, откроешь на запад – потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Он отвечал так: «Куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Человек всегда стремится к добру, и в этом отношении все люди равны. Недоброта человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Злое в человеке есть отражение определённых условий: неурожая, голода, материального достатка, наличия или отсутствия власти. Прирожденное стремление человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие качества, как сострадание – основа человеколюбия, стыд и негодование – основа справедливости, уважение и почтение – основа познания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Даосизм.

Другой знаменитой философской  идеей Древнего Китая является даосизм. Его основателем является китайский  философ, религиозный мыслитель  Лао-цзы. Он родился в царстве Чу. В годах жизни философа имеются расхождения, в одних (ок.580 – ок.500 до н.э.), в других ( родился в 604г. до но прожил якобы 160 или 200 лет). Имя ему дали Ли Эр, а позже ученики прозвали его Лао-цзы, что означает «почтенный учитель», «мудрый старец». О его жизни известно немного. Он заведовал архивом при дворе местного царя, а когда государство пришло в упадок, оставил службу и отправился на запад. Для родной страны он оставил рукопись поэмы, насчитывающей 5 тысяч знаков-иероглифов и сохранившейся под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»). Последующая его судьба неизвестна. Эта книга оказала огромное влияние на философию и религию Китая. Согласно учению Лао-цзы, мир состоит из материальной сущности «Дэ» и духовной «Дао», пребывающих в единстве. Лао-цзы излагает учение, получившее название даосизм (Бог, путь, разум, смысл) – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и вместе с тем всё время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно нечто единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля – от неба (космоса), небо от дао, а дао – от самого себя». Природа, жизнь людей и общества подчиняются единственному закону – дао, закону всех вещей. Дао вместе с ли, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян – основные категории китайской философии на протяжении всей истории китайской философской мысли. Они являются такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаимодействуют и противоборствуют. Инь – это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое; ян – положительное, светлое, мужское, активное, сильное. Борьба двух противоположностей – инь и ян – рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао, потому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию. Деятельность человека, по мнению Лао-цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию «недеяния». По его мнению, все должно идти само по себе. Умного человека это недеяние, однако, может привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни первобытного общества. Возврат к «естественному» - первобытному состоянию и внутриобщинному равенству – «золотому веку», является социальным идеалом древнего даосизма, его утопией. Даосизм, который ещё называют учением о «пути», возник в Китае в VI – V в. до н.э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лаоц-зцы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возможности, ещё не воплотившиеся в реальных делах. Это своего рода скрытые, свёрнутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлеченность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного Я в нем неуместно. Лао-цзы, как и многие последующие философы, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, что составляет его сущность, нельзя выразить словами, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает – он понимает, мудрость выше знания. Можно знать и ничего не понимать. Лао-цзы считал, что люди часто стремятся к совершенно излишним вещам – к славе, богатству, чувственным наслаждениям, вместо того, чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать себя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее и грустить о прошлом. В отличие от метафизического конфуцианства даосское мировоззрение является стихийнодиалектическим. Даосы резко порицали воины, выступали против богатства и роскоши, знати и поборов властей, доводящих народ до нищеты. Лао-цзы говорил, что побеждать других можно только разумом, разумными доводами, разум – самое «мягкое» орудие, и в то же время самое сильное. Физическая наступательная агрессивность вызывает только, отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют человека задуматься и попытаться понять. Кто знает других, тот умен. Кто знает самого себя – тот мудр. Это древняя философская мысль, высказанная Лао-цзы, это подлинное начало любой философии: самое главное – знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, ты начинаешь понимать все мысли, характеры и тайные движения чужой души. Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает себя – тот могуществен. Кто умеет быть довольным, тот богат. Конечно, самое трудное – победить себя, свою лень, инерцию, безделье. Если человек не справляется с самим собой, то ему нельзя командовать и распоряжаться другими людьми. Кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь. Эта мысль проходит красной нитью через всю философию. Победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо – только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту. Идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной (человеческим «Я»). Совершенномудрому не пристало «стремиться к внешнему украшению, каковым являются милосердие и долг-справедливость», заботиться «о показаниях глаз и ушей», ибо он «внутри себя совершенствует искусство дао», «странствует в гармонии тела и души». Сторонники даосизма проявляют полное безразличие к внешнему одобрению своего поведения, к тому, что думают о них другие, насколько их поведение соответствует принятым в обществе правилам, нормативам. Правила и нормативы поведения они даже склонны не только игнорировать, но даже вызывающе презирать: «Презри Поднебесную, и с духа спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняй жизнь и смерть, и воля обретёт бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений, и взор твой обретёт ясность». Даосизм признавал объективность мира, выступая против обожествления неба. Эта теория учила, что небо, как земля всего лишь часть природы. Мир в представлении даосов состоял из мельчайших частиц ци и находился в постоянном изменении, где все бесконечно переходило в свою противоположность: «Неполное становится полным, кривое – прямым, пустое – полным, ветхое – новым». Они отрицали культ предков, отвергали жертвоприношения обожествлённым явлениям природы. Современниками теории даосизма были:

1. Лецзы (V – IV вв. до н.э.) по прозвищу Защита разбойников, родом из царства Чжень, вышел из среды ремесленников. Ему принадлежит научно-материалистическое учение об эволюционной жизни и бессмертии души.

2. Чжуан-цзы (около 369 – 286г. до н.э.) - блистательный художник слова, родом из царства Сун. Наряду с идеологическими положениями философия Чжуан-цзы, содержит глубокие материалистические идеи и гениальные догадки о мироздании. Чжуан-цзы утверждал природное равенство людей, отстаивал право на индивидуальную мораль, отрицал деление на «благородных» и «ничтожных», сочувствовал рабской, страстно обличал стяжательство и лицемерие, власть имущих. Даосизм призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с дао. Человек принадлежит больше миру природы, а не социума, значит поведение человека должно согласовываться с природой и вселенной. Даосы считают, что информация обо всей вселенной заложена в каждом человеке, и чтобы прийти к восприятию этой информации можно только путем медитации. Общая идейная направленность древнего даосизма, осуждение им социальной несправедливости отвечали настроениям общинных масс, в чём и крылась причина его популярности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение. Философия Китая  обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти  ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться  в таких проблемах, как мир  и его познание, человек и природа, смысл жизни человека. Философия  древнего Китая интересовалась проблемами добра и зла; прекрасного и  безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания. Мировоззренческий характер философии Китая является идеалистическим. Он представлен в философии Китая в учениях конфуцианства и даосизма. С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. Так конфуцианство учило заботе о престарелых, уважительном и милосердном к ним отношение, терпимости к их недостаткам, умению использовать ценное их жизненного опыта. Много ценных диалектических мыслей в конфуцианстве и даосизме высказывается в концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека. Против диалектики бытия выступали философы Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе своей зол (Сюнь-цзы). Философия Китая очень остро сконцентрировала свое внимание на проблеме познания человека. Проблема человека исследуется с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни.Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Философия Китая развивается в тесном взаимодействии с религией и даже стать религией, пример – конфуцианство. Для китайской философии характерно самопознание, познание души, материя рассматривается как некая «помеха» душе. Рассмотрение социальной проблематики, в Китае связывается с проблемой «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Много внимания уделяется проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. Следует отметить, что философия Китая является его «душой», во многом определяет лицо духовной цивилизации. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности Китая: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку. Вся духовная цивилизация Китая несет в себе отношение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры китайского народа. В целом же философия древнего Китая оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие государства.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников:

1. Томпсон М. Восточная философия/ Пер. с англ. Ю. Бондарева – Москва 2001
2. Под ред. В.Н. Лавриненко: Философия – Москва 2006
3. Л.Д. Ерохина Философия: курс лекций – Владивосток 2004/ Отв. ред. Н.А. Царева
4. Губин В.Д. Основы философии: учебное пособие – Москва 1999
5. Гуревич П.С. Основы философии – Москва 2000
6. Э.В. Островский Философия - Москва 2011
7. Кононович Л.Г. Философия: учебное пособие для студентов вузов – Ростов-на-Дону 1996 4. Введение в философию: учебное пособие для высших учебных заведений / под ред. И.Т. Фролов – Москва 2005
8. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC
9. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE