Особенности философии Древнего Востока

- эпический период (600 год до н. э. - 200 год н. э.) формируются Упанишады, возникают религиозные системы буддизма, вишнуизма и даршаны (школы индийской философии);

- период  сутр (от 200 года н. э.) происходит обобщение философского материала в форме сутр (букв. «нить» – произведение, написанное ритмизированной прозой в виде двустиший) и комментариев к ним; оформляется философская система санкхьи, йоги, мимансы, веданты, вайшешики, ньяи;

- схоластический  период (также II в. н.э.) период творчества комментаторов философских школ и систем: Шанкара, Рамануджа и др.

   Наиболее  распространенный термин древнеиндийской философии, эквивалентный древнегреческому термину «философия» – это понятие «даршана». Оно весьма многозначно и употребляется в следующих смыслах: «познание», «мнение», «восприятие», «видение», «учение», «система» и др.

   В качестве основных философских школ древней Индии принято выделять 9 даршан, разделяя их на две группы – ортодоксальные (признающие авторитет священных ведических книг) и неортодоксальные (не признающие авторитета вед).

3. Формирование Древнекитайской философии.

      В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

1) этап  зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э.

2) этап  расцвета философской мысли, который  относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

   Одним из главных факторов, повлиявших на формирование в Китае самобытной философии, был географический. От всего остального мира Китай был отгорожен с запада горами и пустынями. На востоке находилась заморская Япония, а за ней Тихий океан. Дороги на север и на юг никуда не вели. Лишь в I в. до н.э. китайцы нашли дорогу на запад и установили знаменитый шелковый путь вплоть до Рима.

   Сами  китайцы называли свою страну Тянься (Поднебесная) или Чжунго (Срединное государство), полагая, что они, китайцы, обитают в центре земли. Они наивно думали, что земля квадратная, а небо круглое. Углы земли небом не покрыты, там нет времен года, там зыбучие пески (действительно, на западе Китай окружен пустынями). Эти географические представления давали китайцам возможность считать себя высшей расой и презирать соседние с ними народы как варваров.

   Китайской государство того времени – восточная деспотия с жесткой социальной структурой.

   Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое обоснование. Как говорится в авторитетной для китайцев книге «Цзо чжуань», ритуализация отношений китайцев, их ритуал взаимного приветствия и обращения основываются на «постоянстве неба, порядке»; «ритуал - это устои (в отношениях) верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу».

   В Китае, как нигде, был развит культ  предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, первое время даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

   Социальное  неравенство проявлялось и в  религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право  приносить только «сын неба» – ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае. Оно – обиталище небесного владыки – Шанди. Воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле. Она недоступна пониманию людей: «Высшего неба деянья неведомы нам, воле небес не присущи ни запах, ни звук!».

   Количество  направлений в ранний период развития китайской философии было столь велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II-I вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений древнекитайской философии (шесть школ).

       Школы древнекитайской философии:

Школа	Проблематика
Инь-Ян-цзя (натурфилософская школа)	природа, проявление в природе Инь и Ян и их взаимодействие
Кун-цзя (школа Конфуция, конфуцианство)	этико-политическая проблематика
Мо-цзя (школа Мо, моизм)	социально-политическая проблематика
мин-цзя (школа имен, номинализм)	проблемы логики и семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями
фа-цзя (школа закона, легизм)	социальные  законы и способы управления людьми
дао-цзя (даосизм)	онтологическая  и гносеологическая проблематика: природа и сущность Дао и Дэ, их проявление в природе и обществе

 

   Наиболее популярными из школ впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

     Конфуцианство.

   Основатель  – Кун Фу-цзы (Конфуций) (551-479 гг. до н.э)

   Основные  труды: «Тринадцатикнижие» (включает 6 книг канона), «Лунь Юй» («Беседы  и суждения») – составленные учениками из записей бесед с Конфуцием.

   Конфуций  полагал, что главный долг мудреца – передавать прошлое культурное наследие. Однако это культурное наследие Конфуций  по-своему интерпретировал.

   Небо, говорил Конфуций, есть высшая сила: оно следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо – судьба, рок, дао. Небо управляет нашей жизнью, оно дает нравственные принципы, которым мы должны следовать. Небо хочет, чтобы люди были доброжелательны друг к другу, т.е. назначение человека состоит в служении другим людям.

   Проблема  взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления – это центральные проблемы философии Конфуция. В решении этих проблем он исходит из осмысления опыта предков. Конфуций идеализирует прошлое, сравнивая с ним нравы современного общества. В древности, говорил Конфуций, на мелочи не обращали внимания, люди вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

   Теперь  же «людей, понимающих мораль, мало», принципам  долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои ошибки.

   Вообще, конфуцианство – это, прежде всего, учение о нравственности. Конфуций сформулировал основные этические понятия, которые в целом составляли «правильный путь», т.е. дао:

• «взаимность» (шу) - забота о людях,
• «золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей между крайностями,
• «человеколюбие» - его основа – жэнъ (почтительность и уважение).

   Также Конфуций разработал концепцию «благородного мужа» (цзюнь-цзы – нравственно совершенного человека), который противопоставлялся «низкому человеку» (сяо-жэнь).

   Таким образом, управление в обществе должно основываться на нравственном воспитании и примере вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

  Даосизм.

   Основатель – Лао-цзы (букв. «старый учитель») (VI в. до н.э.).

   Основной  труд – «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ»).

   «Дао  дэ цзин» и Лао-цзы. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») - выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. В отличие от всех школ древнекитайской философии даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

   Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао.

   В даосизме Дао понимается прежде всего  как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира. Даосы говорили, что дао – это «мать всех вещей», оно «кажется праотцом всех вещей», оно – «глубочайшие врата рождения», его «можно считать матерью Поднебесной», «дао рождает». Мысль о том, что все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение, свой конец, также выражена во многих формулировках. Например, «в мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу»; или: «когда дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям».

   Но  одновременно Дао понимается как субстанция, т.е. основа и носитель Космического Закона: «дао – глубокая основа всех вещей», «внешний вид – это цветок дао».

   Даосы выделяли атрибуты Дао – вечность, несотворенность и вездесущность: дао «существует вечно, подобно нескончаемой нити», «великое дао растекается повсюду».

   Даосы полагали, что Дао первично по отношению даже к богу, если бы такой мог существовать. Нередко о Дао говорится как о живом существе, например: «оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином... Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

      Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

     Социально-этические  взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.  

       Заключение.

     На  Востоке религиозные представления  менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

     Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

         Древняя Индия, Древний Китай - являются одними из самых больших очагов древней цивилизации, где зарождалась философия.

        При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от учителя к ученику. 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Список  литературы:

     1. Илларионов В.В. Лекции по истории философии – М., 2004

     2. Ильин В.В. История философии  – СПб.: Питер, 2005

     3. Мень А. История религии том  6 – М., 2004

     4. Соколов В.В. Историческое введение  в философию. История философии  по эпохам и проблемам. Учебник  для высшей школы – М.: Академический проект, 2004

     5. Степаньянц М.Т. История восточной  философии – М., 1998

     6. Философия: Учебник / Под ред.  проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. — М.: Юристъ, 1998