Понимание человека и его потребностей в античности. Философская этика Сократа. Материалистический монизм Демокрита

                                                                    

                                                   Реферат

 

 

на тему: "Понимание человека и его потребностей в античности. Философская этика Сократа. Материалистический монизм Демокрита"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                        Выполнила:Кайгермазова Фатимат

 

                                                                        Руководитель: Бурняшева Л.А

 

 

 

 

 

 

                                      Пятигорск, 2013

                                        Введение

Первые представления  человека о человеке возникают ёще задолго до собственно философского, рационального познания.

Ведическая традиция. Основой для большинства религиозно-философских учений (мифологических систем) Индии являются Веды (от санскритского знание) – литературные памятники Древней Индии второго тысячелетия до н. э. (священные книги брахманов), содержащие наиболее полное и систематическое изложение мифологических представлений индоариев. От Вед берет начало ведическая традиция, являющаяся исходной для брахманизма, начавшего формироваться ёще во втором тысячелетии до н. э., индуизма, объединившего все ритуалы, мифологические представления религиозные практики и взгляды в рамках ведической традиции, и буддизма – первой мировой монотеистической религии (VI–V вв. до н. э.) с ее многочисленными национальными модификациями.

В Упанишадах, комментариях к Ведам, раскрываются проблемы самой  сути человеческого существования, нравственного поведения, подлинных  потребностей и освобождения от связанности  духа миром страстей и материальных объектов. Осваивая способы такого освобождения и следуя по пути освобождения, человек становится нравственнее, а  само освобождение понимается как растворение индивидуальной души (Атман) в мировой Душе (Брахман) – Абсолютном начале мира, или Абсолютном Ничто.

В соответствии с концепцией круговорота всего сущего (Сансара) и законом воздаяния (Карма) жизнь  человека понимается как очередное  звено в бесконечной цепи перерождений в зависимости от совокупности деяний этого человека. Конечная же цель всех ведических учений – не в последующем, наиболее желаемом перерождении (очередной  реинкарнации), но в преодолении  Сансары, т.е. прекращении перерождений и растворении в Абсолюте –  достижение Нирваны.

В учении Ситхартки Гаутамы (Будды) – буддизме – указан радикальный путь достижения Нирваны. Все предыдущие учения, при этом, объявлялись недостаточными и половинчатыми.

Легенда о Будде гласит, что в поисках пути избавления людей от страданий и обретения  Нирваны принц Гаутама тайно  покинул дворец, где в роскоши  и неведении прожил 29 лет. В течение  семилетнего странствования он подвергал  себя крайней аскезе и истязаниям. И только поняв, что ни роскошь, ни аскеза (и то, и другое – чрезмерны) не ведут к истине, открыл и обосновал срединный путь. В следовании срединным путем – суть учения буддизма. Ядро учения – четыре благородные истины, в которых, в том числе, осмысливаются и потребности человека.

1-я истина – о страдании.  В простейшем изложении она сводится к тому, что вся жизнь человека сопровождается страданиями: рождение – страдание, любовь – страдание, болезнь – страдание, утрата – страдание, смерть – страдание.

2-я истина – о причине  страданий. Причина страданий  – в связанности (привязанности)  человека телесными оковами, жаждой  обладания, власти; в нашей зависимости  от страстей, т.е. духа от тела; в целом наши желания есть  причина наших страданий.

3-я истина – о прекращении  страданий. Прекращение страданий  достигается через прекращение  желаний. Идущий путем освобождения  должен суметь обуздать свои  телесные потребности, научиться  управлять ими, обходиться малым,  а потом и совсем преодолеть  желания, отказавшись от них.

4-я истина – о пути  пробуждения от иллюзорности  земной жизни к истине, пути  прекращения страданий и достижения  Нирваны. Весь буддийский путь  делится на три больших этапа:  мудрости, нравственности (соблюдения  обетов) и сосредоточения (психопрактики), включающих  восемь ступеней восхождения к Нирване.

Этап мудрости

1. Правильное воззрение.

2. Правильная решимость.

Этап нравственности

3. Правильная речь.

4. Правильное поведение.

5. Правильный образ жизни.

Этап сосредоточения

6. Правильное усердие.

7. Правильное памятование.

8. Правильное сосредоточение, или правильный транс.

Даосистско-конфуцианская традиция. Религиозно-философское учение даосизм видит смысл человеческого существования в следовании принципом Дао – начале и причине всего сущего, универсальном законе бытия.

Дао – Великий Путь, естественный и спонтанный поток Бытия. Человек  – всего лишь часть этого потока. Индивидуальная жизнь ему дана для  того, чтобы, не пытаясь ничего изменить в мире, осознать вечность, красоту  и величие этого Пути, вновь  стать безличной его частичкой. Принципами созерцательности и недеяния обусловлено бережное преклонение перед всем сущим: и одинокий лист на ветру, и травинка с капелькой росы, и короткий полёт мотылька, и человеческая жизнь – все одинаково равно перед Великим Дао, и все – его часть. Все находится в вечном движении и переходит из одного в другое; всё вышло из Дао и всё с неизбежностью в него вернется. Не изменяя мира (он принципиально неизменяем), человек может менять себя изнутри. В соответствии с учением в осознании себя частичкой Великого Дао (только человеку дан разум и способность познания) – высший смысл и осознанная потребность человека.

Государственно-этическое  учение Конфуция. Конфуций (Кун Фу Цзы – учитель Кун, 551–479) устанавливает принципы и правила взаимоотношений человека и коллектива внутри государства, интересам которого должны быть подчинены все частные интересы. Такое положение вещей – от божественного происхождения самого государства:

Небо – Высшее существо, Абсолютное начало, Китай – Поднебесная, т.е. центральная часть мира, император  – сын Неба. Точно так же, как в семье отец – носитель непререкаемой власти, в «большой семье», государстве, император – отец для всех, и его власть безусловна.

В принципе Сяо, заключающем в себе сыновью почтительность и уважение к родителям и старшим вообще, – главный, по Конфуцию, смысл человеческого существования. Критически осмысливая современную ему эпоху «воющих царств» («хуже всего жить в эпоху перемен») не только как распадение некогда могучей империи, но и (что важнее) как время падения нравов, мудрец создает идеализированный образ прошлого, когда разрозненные территории (царства) и многочисленные этносы были объединены под властью просвещенного императора. В этом – точка отсчёта и неизменяемый образец.

Сохранение установленной  традиции, вплоть до буквального исполнения ритуалов (например, чайная церемония), должно быть обеспечено следованием  принципу Жень как закону идеальных  отношений в семье и государстве  на основе гуманности и любви к  другому: не делай людям того, чего не пожелаешь себе (ср. с христианским: «Поступай с другим так, как желаешь, чтобы поступали с тобой»).

Осознать себя частью социума (государства), служить ему, совершенствовать себя в сохранении традиции и получении  знаний – высший смысл и осознанная потребность человека в соответствии с учением Конфуция.

Осуществить идеальный проект государства под началом гуманного  и просвещенного императора призваны Цзюнь-цзы – «благородные мужи».

Благородный муж – чиновник и ученный в одном лице (просвещенный чиновник). Прежде чем занять тот  или иной государственный пост, претендент, следуя моральному закону Дао, должен усовершенствовать себя в процессе обучения. Только обучение, включающее, говоря современным языком, целый  комплекс гуманитарных дисциплин (в  центре – учение самого Конфуция), способно превратить человека в «идеального  мужа». Сам Конфуций, разочаровавшись  в возможности создания просвещенного  и гуманного государства, покинул  занимаемый им пост советника правителя  одного из царств. Всю оставшуюся жизнь  он посвятил созданной им философско-этической  школе и её ученикам.

После смерти Великого Учителя  его учение, дополненное традиционными  для Древнего Китая мифологическими  представлениями, становится государственной  религией Поднебесной. В таком качестве оно просуществовало на протяжении более 2000 лет, вплоть до событий «культурной революции» ХХ в. Но и по сей день конфуцианство (как укорененная в  сознании традиция, образ мыслей и способ деятельности) продолжает оказывать своё воздействие на все уровни китайского (а также испытавшего влияние китайской цивилизации и всего восточно-азиатского) социума. Современные китайские чиновники вновь в соответствии с конфуцианской традицией сдают каждый год экзамен, подтверждающий их право занимать тот или иной государственный пост.

 

 

 

1.Понимание человека и его потребностей в античности.

Античная (главным образом  древнегреческая) философия во многом складывалась на преодолении мифологического  сознания.  Сократ, например, всячески боролся с присущим мифологическому  сознанию способом интуитивного постижения мира и предлагал все подвергать проверке разумом, т.е. рациональному  постижению мира. И хотя в трудах философов-рационалистов (включая и  материалистов) сохраняются следы  интуитивного (архаического, мифологического) сознания, все же античная философия  – принципиально новый этап в  познании мира. Античная философия  в целом исходит из признания  тождественности Космоса и Человека, иными словами, Макрокосмоса и Микрокосмоса, где Макро – вся Вселенная, а Микро – человек, заключающий  в себе (и во внешнем, и во внутреннем строении) всю Вселенную, весь Космос.

В соответствии с таким  пониманием главным объектом познания у философов-софистов[1] становится человек (а не вещество вселенной  или первопричина мира, например, как  было в дософистский период). В истории философии такой «переход» к человеку получил название «антропологический[2] поворот», образно говоря, на пути от протагоровского «человек есть мера вещей» до сократовского «если хочешь познать мир – познай самого себя» создается учение, в центре которого – внутренний мир человека, его способность к разумному познанию мира и, в первую оче­редь, самого себя. Одно из самых значительных достижений софистов – создание философской этики,  отцом которой называют Сократа.

Первые греческие философы стремились построить гармоничные  отношения человека с миром. Они  рассматривали человека как микрокосм.

1. Так, первый греческий философ — Фалес (625 г. —547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан».

Из высказываний Фалеса главное:

• стремление индивида к разумному поведению в человеческом сообществе,

• умение сочетать личные и общественные интересы,

• индивид никогда не должен удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам.

В этом греческий мыслитель  солидарен с авторами Ветхого  и Нового Заветов.

2. Демокрит (460 г. до н. э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных.

Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями.

3. ученый Древней Греции  Аристотель (384–322 г. до н. э.) развивал  теорию об орудиях труда. 

Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие — рабы.

Раб не рассматривался как  человеческая личность, и его род  занятий — физический труд —  считался для свободного человека унизительным.

4. Греческий философ Ксенофонт рассматривал удовлетворение простейших физиологических потребностей как основную форму вознаграждения за рабский труд. Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

5. Первая классификация  человеческих потребностей была  дана последователем Демокрита — Эпикуром (341–270 г. до н. э.).

Эпикур сначала делит  все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»).

Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми.

 Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна).

Данная классификация  в основном соответствует современному учению о потребностях.

Эпикур создал этическое  учение, получившее впоследствии его  имя — эпикурейство. Согласно этому  учению, главная цель всех живых  существ — получение удовольствия. А удовольствие является следствием удовлетворения потребностей.

6. Крупный поворот в  понимании человека совершили  софисты. По выражению Протагора  из Абдер (ок. 490 г. — ок. 420 до н. э.), «человек есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Человек с его проблемами, интересами и потребностями становится главным объектом их философии.

Таким образом, духовные потребности  считались выше материальных, а общественные — выше личных.

В целом можно сделать  вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи.

 

2. Философская  этика Сократа

Сократ был современником  Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования Познай самого себя.

Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его  повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания природных людских  и божественных явлений и отношений  в том чтобы научиться разумно  вести человеческие дела.

 Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того каков он по отношению к пользованию собой как человеком. Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может.