Православие в русской культуре и истории России

        Православный тип человека. Православие,  духовно организуя религиозно-нравственный  быт русского народа, способствовало  усвоению им такой системы  духовных ценностей, которая,  наложившись на языческую культурную  среду, привела к формированию  особого типа русского человека.

В православии  очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая  конечные судьбы мира в целом и  человека. Поэтому русский человек  обладает чутким различением добра  и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая  святость высшей ценностью, он стремится  к абсолютному добру, хочет действовать  всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная  основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

      Русский человек не живет настоящим, а  только прошлым или будущим. В  прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у  русского человека с неукротимой  верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и непрерывные искания, сомнения.

      Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели  русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.

Сущность  понятия "святость"

      В формирующейся после принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает  черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания. Отметим  сперва общие черты, чтобы затем  выявить отличия русского понимания  святости.

      Прежде  всего, следует подчеркнуть, что  само понятие "святость" значительно  старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С  утверждением христианства понятие  святости существенно изменяется:

·  святость переносится с природных вещей  и процессов на человека, на его  душевно-духовный аспект;

·  святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она  начинает пониматься как нечто абстрактное  и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с  такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное  общее и для русской, и для  западноевропейской культуры.

Святость  в православии

Специфика русского понимания святости состоит  в том, что для русской культуры

·  святость предполагает стремление к единой универсальной  цели, самому заветному желанию и  самой сокровенной мечте и  надежде - святому царству для  человека на земле;

·  святость подразумевает возвращение к  исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

·  утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

      Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое  юродство. Святые в древнерусской  культуре становятся зримым образом  христианского идеала, от них исходит  слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Каковы  же основные черты  русской религиозной  философии того времени?

        В религиозной философии русских  философов человек рассматривается  как активная, свободно творящая  сила. Он наделен высокой духовностью  и способен объединить мир,  спасти его от разрушения смертоносным  временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм  в русской философии выступил  в качестве своеобразного интеллектуального  ответа на технизацию общественной  жизни, падение нравов и другие  пороки, особенно промышленной цивилизации.  Промышленная, техническая по своей  сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному  процессу может лишь высокая  духовность - так может быть сформулирована  основная идея русской религиозной  антропологии этого времени, русского  религиозного Ренессанса.

·  Другой чертой религиозного Ренессанса стала  идейная эволюция его носителей. От "легального марксизма", экономизма они прошли путь к христианско-православному  идеалу общества и человека.

·  Универсализм как еще одну черту религиозного Ренессанса можно проследить на судьбе и творчестве С. Булгакова.

Основные  представители русской религиозной  философии

      Центральное место в религиозной философии  занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и  практик: депутат второй Государственной  Думы, в 1917 г. - член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично. Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).

      С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально  он учился в духовной семинарии. В  нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый  им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем  его интерес переместился в область  философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим  богословом.

Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических  проблем религиозно-духовным - эти  идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.

      Булгаков  был апологетом христианства в его  православной форме. Продолжая развивать  философские заветы Соловьёва, он создает  оригинальную собственную систему - софиологию, где переплетаются  космизм, софийность со стихией падшего  состояния тварного мира, поэтому  направление философии С. Булгакова  называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.

            Важнейшие представители  русской религиозной философии

Основное  влияние на С. Булгакова в известный  момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого века" русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая  к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой  нового миросозерцания части интеллигенции.

      Последователи Соловьева - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровский, Трубецкие - пытаются создать  целостное религиозное мировоззрение, осмысляя историю как процесс  сотрудничества человека с Богом, как  боготворчество. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением.

      Родственный Соловьеву Бердяев стремится  ввести в сознание идею превосходства  человеческой свободы перед всем остальным, видя в ней самодовлеющую  истину. В книгах "Истоки и смысл  русского коммунизма" (1937, на русском  языке - 1955), "Русская идея" (1946) Бердяев, исследуя истоки и смысл  русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм - это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов  от завоевателей, не раз находившая за долгую историю России практическое воплощение.

      Многие  завоеватели, устрашая Восток и Запад, сумев покорить многие народы, придя  в Россию, терпели поражение: Тамерлан, Чингисхан, Наполеон, Гитлер. Русские, таким образом, завоевывали не только себе свободу, но и освобождали от порабощения другие народы. Так что  мессианская идея ортодоксального  марксизма - освобождение всего человечества от эксплуатации через мировую революцию - это не что иное, как модификация  русской мессианской идеи.

      В работах "Духовный кризис интеллигенции" (1910) и "Кризис искусства" (1918) Бердяев  стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую  сущность бытия, позволяют обрести  подлинную свободу. Единственный выход  из духовного кризиса он видел  в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние  человека он видел в одиночестве  и отчаянии.

      Особое  место в религиозном менталитете XIX веке занимает теория общего дела Н. Федорова, ставшего известным философом-космистом, внесшего много нового в трактовку  русского апокалипсиса и всеобщего  спасения. Люди должны объединиться в  братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит  мертвых. Деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм. Концепция  Н. Федорова активно социокультурна. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности, пытается поставить на службу христианству русскую соборность.

      Свое  учение Федоров называл активным христианством, призывая к активному  преображению природного, смертного  мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия. Самое существенное в его раскрытии замысла Божия о мире убежденность, что Божественная воля действует только через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом - сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна - возведение мира в прославленное бессмертное состояние через самого человека. Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из самого христианского учения.

      История нашего общества подтвердила правоту  многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.

Православие в современной  России

      После кончины патриарха Пимена в 1990 г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.

      Вручая  дипломы о высшем духовном образовании  выпускникам московских духовных школ, Алексий II в частности сказал: "Православные пастыри обязаны быть вне политики, ведь Церковь должна быть открыта  для всех людей, вне зависимости  от их политических взглядов". Первосвятитель еще раз напомнил о необходимости  хранить единство церкви. Сейчас церковь  готовится к реформе высшей духовной школы, суть которой - более фундаментальное  изучение преподаваемых дисциплин.

В последние  годы церковь развернула широкую  издательскую деятельность, во многих епархиях издаются свои периодические  издания.

      На  базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной  религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993 г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи:

·  проанализировать потери и обретения в важнейших  сферах жизни,

·  определить главнейшие цели и ценности русского национального бытия,

·  заявить  о понимании русскими своей роли в мировой истории,

·  наметить пути укрепления единства русского народа, защиты прав и интересов соотечественников,

·  установления на российской земле гражданского мира и межнационального и внутринационального  согласия.

      Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей  стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося  с прежними идеологическими устоями  и ведущего поиски новых мировоззренческих  основ.

      Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении  будущего православной церкви в России. В Москве сейчас располагается 11 подворий, выражаясь светским языком -посольств, представительств различных стран  мира. В Москве есть подворья некоторых  поместных церквей и крупных  монастырей. Каждое из них является центром миссионерской, духовно-просветительской деятельности. При некоторых подворьях  работают небольшие издательства, православные гимназии. Почти все подворья имеют  собственные действующие храмы, службы в которых проводят представители  духовенства данного монастыря  или поместной церкви.