Предмет философии права

К числу наиболее выдающихся профессоров права следует отнести  Василия Третьякова, Якова Козельского, Семена Десницкого, Ивана Третьякова и др. Находящиеся во многом под влиянием идей европейских просветителей отечественные мыслители рассматривают проблемы происхождения права и власти, предмета философии права, разграничения «естественного права» и «позитивного закона».

В то же время отечественная  философия права базировалась на иной, нежели европейская, мировозренческо-методологической парадигме. В противовес европейскому рационализму в силу особенностей русского менталитета идея естественного права имеет религиозно-экзистенциальный характер.

Одной из версий религиозно-экзистенциального  обоснования права выступает  кордоцентризм («философия сердца»). Данное философское направление предполагает при анализе сущности человека, его мыслей, поступков не ограничиваться лишь сознательными психическими переживаниями, а видеть их глубочайшую первооснову — «сердце» как источник мыслей и познания.

С позиции «философии сердца»  акцент в обосновании права делается на внутренней духовной сущности права. Идея права в рамках кардиоцентризма состоит не в формально-внешнем принуждении, а в регулировании жизни с учетом внутреннего мира и свободы человека. Право при этом обосновывается как условие, возможность творческой самореализации личности, ее индивидуального развития.

Одним из сторонников кордоцентризма в отечественной философской мысли был странствующий философ Григорий Сковорода (1722-1794). Оригинальная концепция права у Г. Сковороды предполагает не рационалистическое, а религиозно-онтологическое обоснование естественного права, отражающее его внутреннюю духовную сущность. Исходные принципы правового мировоззрения — идея нравственной автономии личности и идея справедливости — у Сковороды находят обоснование в его концепции «сродного труда».

«Сродность» рассматривается  Сковородой как божественный закон, который в то же время является и законом для природы и  человеческого общества. Если данный закон выполняется, то в мире устанавливается  мир, а в индивидуальном плане  — счастье. Следовательно, «сродный труд» — это выражение степени  социальной справедливости, а право  как механизм установления заложенной в «сродном труде» справедливости должно исходить от человека, выражать не столько  внешнюю, сколько внутреннюю меру его  свободы.

Познание «сродности»  как познание внутреннего человека, его природы, выявление меры свободы  осуществляется Сковородой через постижение символического языка Библии. Каждый человек должен открыть в себе самом мир ценностей и смыслов, содержащихся в Библии, что делает его свободным, поскольку делает его жизнь осмысленной, не требующей  принуждения.

«Сродность» как соответствие своей идее должна иметь место  и между естественным правом, и  правом действующим, то есть «гражданскими  законами», которые должны защищать право человека на его собственный  нравственный путь, на его самореализацию.

Г. Сковорода признает государство  необходимой формой организации  общественной жизни, назначение которого состоит в защите земледельцев и купцов от внутренних грабителей и внешних врагов. В государстве он выделяет силу внутреннюю — это принцип призвания (назначения), природы, и внешнюю силу — действия правящего слоя.

Из концепции «сродности»  следует и критика Сковородой внешнего, формального равенства, основанного  на всеобщей беспризванности (несоответствие призванию) и универсальной несродности. Формальному равенству он противопоставлял внутреннее «неравное равенство» как возможность реализации своих способностей, право на индивидуальность, на счастье.

Суть «неравного равенства» заключается в том, что все  люди, с одной стороны, равны перед  Богом, а с другой — все разные. Критерием же выбора человеком морального жизненного пути является «сродность» (органическое соответствие) его с  определенным типом поведения. Тем  самым идея «сродного труда» выступает  у Г. Сковороды в качестве морального основания права.

Дальнейшее развитие кордоцентризм получил в творчестве Памфила Юркевича (1827-1874), у которого «философия сердца» приобретает характер общефилософской концепции.

В обосновании права П. Юркевич, как и Г. Сковорода, придерживался  позиции интуитивизма, полагая, что  мир, и прежде всего индивидуально-личностный мир, не доступен для разума.

Источником морального и  правового законодательства, по мнению Юркевича, является не разум, а сердце, любовь, то есть свободно принятая система  ценностей. «Глубина сердца» — это  первоначальная основа человеческой души, которая позволяет человеку отличить справедливое от несправедливого, доброе от дурного. «При всякой встрече противоположных желаний и интересов, — отмечает Юркевич, — он должен обращаться к нравственным требованиям справедливости, которая укажет ему, где и когда его желания незаконны, где и когда они противоречат благу его ближнего и благу общему».

Нравственно зрелый человек, по мнению Юркевича, руководствуется  не только соображениями разума, но повинуется заповеди любви, которая  внушает ему жертвовать своими личными  выгодами для блага дру- гих, для блага общего. В справедливости и любви заключаются самые прочные условия для установления мира и братства между людьми. Юркевич выступал против обоснования права в рамках моральных систем эвдемонизма и утилитаризма, требующих полезности поступка в качестве критерия моральности.

Правило морального утилитаризма требует признавать полезным только то, что гармонизирует деятельность индивида с общим благом. Недостатком  морального утилитаризма, по мнению Юркевича, является пренебрежение достоинством человеческой личности, которая в  достижении цели получает не только удовлетворение, но и совершенство.

Рассматривая вопрос о  предмете философии права, Юркевич  отмечает, что философия права  «методически исследует те постоянные и существенные основания, из которых  происходят с необходимостью формы  права положительного». Философия  права по отношению к действующему (положительному) праву — это  аналитика его оснований. Она  не должна рассматриваться как непреложный  закон. Человек может судить о  том, что есть право, не только на основании  положительного права, но на основании  идеи права, создаваемой внутренне.

В качестве основания философии  права Юркевич выделяет такие  антропологические посылки:

1. человек может определяться не только внешними, эмпирическими причинами, но и сознанием идей;
2. человек имеет определенные правила, обычаи, повиноваться которым дело доброе и святое;
3. повинуясь этим правилам и обычаям, он имеет способность суждения об их достоинстве.

Таким образом, «философия сердца»  в классической отечественной философии  права выступает как методологический фундамент морального обоснования  права.

ФИЛОСОФИЯ ПРАВА    

ФИЛОСОФИЯ ПРАВА — научная дисциплина, исследующая онтологические, гносеологические и аксиологические проблемы права как особого духовного явления и специфической формы общественных отношений.    

Хотя термин “философия права” появился в литературе довольно поздно (в 18 в.), сами философско-правовые исследования имеют давнюю традицию. Они восходят к учению древнегреческих софистов 5—4 вв. до н. э. (Гиппий, Антифонт, Ликофрон, Алкидамант и др.) о естественном праве (праве по природе) как подлинном и справедливом праве, отличном от искусственного закона полиса (от права по человеческому установлению). Этот подход лег в основу всех последующих философско-правовых воззрений.    

Философско-правовые учения древности {Сократ, Платон, Аристотель, стоики, Цицерон, римские юристы и т. д.), средневековья (Фома Аквинский, юристы-постглоссаторы Р. Луллий, Балдус и др.) и Нового времени (J; Граций. Дж. Локк, Г. Лейбниц, Ш. Л. Монтескье и щ>.) — это по существу различные варианты и направления понимания и трактовки естественного права и его соотношения с позитивным правом.    

Под заметным влиянием естественно-правовых идей развивались и последующие  философско-правовые концепции. Так, кантовская метафизическая трактовка соотношения должного права (требований права, диктуемого априорным категорическим императивом практического разума) и сущего права (позитивного права) является своеобразной рационально-философской интерпретацией стандартного положения любого естественно-правового учения: разумное и нравственное по своей природе (и по определению) естественное право — это то должное в сфере права, соответствие которому (и выражение требований которого) является безусловной необходимостью для фактически действующего позитивного права. УГ.В.Ф. Гегеля (в силу тождества мышления и бытия, разумного и действительного) разумность естественного права как предмета философии права (в виде “идеи права — понятия права и его осуществления”) — это уже не долженствование, как у И. Канта, а действительность — “то, что есть, ибо то, что есть, есть разум”. Поэтому для Гегеля “естественное право” и “философское право” — тождественные понятия. В этой связи показательно, что работа Гегеля, которую принято кратко называть “Философией права” (1820), была опубликована им под двойным названием: “Естественное право и наука о государстве в очерках. Основы философии права”.    

В философско-правовых концепциях Канта  и Гегеля, как и вообще во всех прошлых и современных учениях  о праве, находящихся под влиянием естественно-правовых представлений, отсутствует принципиальное отграничение права от морали и нравственности. Это отчетливо проявилось и в  философскоправовых положениях неокантианцев (Р. Штаммлер, Г. Радбрух, В. Науке и др.) и неогегельянцев (Э. Гирш, Ю. Биндер, К. Ларенц, Дж. Джентиле и др.). Так, Р. Штаммлер трактовал “правильное право” как “естественное право с меняющимся содержанием”. Сходные представления развивал и В. Науке. Как выражение идеи справедливого “подзаконного права” расценивал Г. Радбрух естественное право, божественное право, разумное право. В качестве момента “нравственной тотальности” (т. е. как нравственное явление) трактовали право представители неогегельянской философии права.    

Разработка проблем философии  права с естественно-правовых позиций (с соответствующей моральной  и нравственной трактовкой права) характерна и для многих русских авторов (В. С. Соловьева, П. И. Новгородцева, Б. А. Кистяковского и др.). Несколько иную позицию занимал Б. Н. Чичерин: выступая против смешения права и нравственности, он вместе с тем считал, что “содержание философии права” составляет именно естественное право, т. е. “система общих юридических норм, вытекающих из человеческого разума и долженствующих служить мерилом и руководством для положительного законодательства”.     

Многие новые направления философско-правовой мысли в 20 в. тоже апеллировали к естественному праву в соответствующей обновленной версии его понимания. Так, представители экзистенциалистической философии права интерпретировали экзистенциальное право (право экзистенции) как “конкретное естественное право” (В. Майхофер) или как “естественное право со становящимся содержанием” (Е. Фехнер). В онтологической философии права Р. Марчича право бытия (препозитивное право) раскрывается как естественное право, которое делает возможным позитивное право.    

Естественно-правовой подход (с разными  вариантами различения естественного  и позитивного права), в той  или иной мере присущий рассмотренным  философско-правовым учениям, является лишь одним из видов юридического (антилегистского, антипозитивистского) правопонимания. Другой вид юридического правопонимания представлен в либертарноюридической концепции права, согласно которой право (в его различении с законом) — это не естественное право, а принцип формального равенства.    

Либертарное понятие права, будучи последовательно антилегистским, вместе с тем свободно и от недостатков, присущих естественному праву (смешение права с моралью, нравственностью, религией; игнорирование различий между формальным и фактическим и т. д.). Данное понятие права (как более развитая форма юридического правопонимания) теоретически преодолевает понятие естественного права (как менее развитой формы юридического правопонимания), удерживая вместе с тем его собственно правовой смысл (т. е. все то, что в естественном праве соответствует принципу формального равенства). Отсюда следует, что при определении предмета философии права необходимо исходить из понятия не естественного права, а права как формального равенства. Имея в виду данное более развитое понятие права, можно сказать: предмет философии права — это право в его различении и соотношении с законом.    

Такое различение права и закона, опирающееся на более развитое правопонимание, выступает как общая теория для всех остальных (названных и иных) частных случаев подобного различения (включая различение естественного и позитивного права) и тем самым позволяет понять и выразить момент общности и единства в познавательной ориентированности, в смысловой структуре и предмете различных прошлых и современных философско-правовых учений. Именно наличие момента такого внутреннего единства оправдывает обозначение внешне разноликих учений под общим названием “философия права” и дает содержательное основание для их понимания и толкования в качестве той или иной концепции именно философии права, понимаемой не в виде случайного набора и конгломерата разнородных воззрений, а как предметно определенной и внутренне единой дисциплины (научной и учебной).