Проблема насилия и ненасилия в жизни общества

Обратимся к  истории последних лет. Я считаю, что «цветные» революции, прокатившиеся  по странам СНГ, являются звеньями одной  цепи. В Грузии, Киргизии, на Украине законные власти не прибегли к силе. В результате чего, в этих странах установились открыто прозападные режимы, экономики этих стран больше пострадали. Эти революции внесли только нестабильность и неопределённость в общей политической ситуации в регионе. Власти же республики Узбекистан вовремя и достаточно жестко отреагировали на попытки начала подобной революции в их стране. Таким образом, сохранился законный порядок и стабильность в государстве. США обвинили власти Узбекистана в недемократических методах борьбы. Это недовольство  американцев объясняется, возможно, тем, что США поддерживали реакционные движения в странах СНГ, а, может быть, даже спонсировали революции напрямую.

Роль насилия  в Мировой истории огромна. Насилие  является подчас самым подходящим и действенным методом борьбы с политическим противником, но ничто не может оправдать преступления, совершаемые во время силового подавления любого рода оппозиции.

 

 

 

 

 

 

Глава 3. Ненасильственные опыты XX века.

1. Этика непротивления Л.Н. Толстого.

Понимание смысла жизни как идеала, движения к бесконечному дается в Библии. Иисус Христос формулирует пять заповедей. Главной из них, по мнению Толстого, - «не противься злому», которая означает полный запрет насилия. В своих трудах он дает три определения насилия: физическое пресечение, угроза убийства или убийство; внешнее воздействие; узурпация свободной воли человека. В понимании мыслителя насилие необходимо приравнивать к злу, оно прямо противоположно любви. Любить означает делать все, таким образом, как хочет другой, а насиловать — это значит совершать то, чего не желает тот, над кем происходит насилие. Таким образом, заповедь непротивления можно считать негативной формулой закона любви. Непротивление злу переводит активность человека в сферу его внутреннего нравственного совершенствования. Любое насилие имеет последнюю составляющую — кто-то должен совершить решающее действие: выстрелить, нажать кнопку и т. п. Самый верный путь полного уничтожения насилия в мире состоит в том, чтобы начать с последнего звена — с отказа конкретного человека участвовать в насилии. Если не будет убийства, то не будет и смертной казни. Лев Николаевич исследует доводы обыденного сознания людей против непротивления. Учение о непротивлении злу очень трудно осуществить. Невозможно одному человеку выступать против всего мира. Непротивление злу сопряжено с очень большими страданиями. Толстой раскрывает логическую противоречивость данных аргументов и показывает их несостоятельность. Если, полагает он, каждый, совершая непротивление, будет думать о спасении своей души, то, это, прежде всего и станет дорогой к человеческому единению. Первостепенная задача, которую предстоит решить человечеству - преодолеть общественные конфликты, принявшие форму нравственного противостояния. Как найти решение, избежать столкновения людей, когда одни считают злом то, что другие полагают добром? Люди целыми тысячелетиями стремились решить эту проблему путем противостояния злу злом, используя справедливое возмездие по принципу «око за око». Они полагали справедливым то, что зло необходимо наказать, более добрые просто обязаны обуздать более злых. Но как нам определить, где зло и кто является более добрым, а кто более злым? Ведь сущность конфликта как раз в том, что мы не имеем общего определения зла. Не может быть так, считает Л. Н. Толстой, чтобы более добрые господствовали над более злыми. В Библии именно Каин убивает Авеля, а не наоборот. В данных обстоятельствах, когда нет единого мнения по вопросу о добре и зле, должно быть правильным лишь одно решение, которое и приведет к согласию, — никто вообще не должен отвечать насилием тому, что он считает злом. Непротивление, таким образом, Л. Н. Толстой рассматривал как применение учения Христа к общественной жизни людей. Непротивление злу в его осмыслении — это единственно, действенная форма борьбы со злом.

2. Ненасильственная политика М. Ганди.

Конец XIX века ... Положение индийских переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым (нищенскую жизнь, унижения, рабский труд). Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Возвращение на родину не представлялось возможным.

C первых дней  пребывания в Южной Африке Ганди столкнулся с откровенным расизмом. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притеснения – удел всех "цветных, независимо от их социального положения и статуса. "Лишения, которым я подвергался, были проявлением серьёзной болезни – расовых предрассудков. Я должен был попытаться искоренить этот недуг насколько возможно и вынести ради этого все предстоящие лишения", – решает Ганди. Он начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его. Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.

Созданный им Индийский  Конгресс ставил целью, действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индийцев и европейцев. Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования принципов.

В эти годы Махатма открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. Идеи Толстого он объединяет с древнеиндийской традицией ашрамов – поселений, в которых единомышленники живут как одна семья: вместе работают и духовно совершенствуют себя. Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам".

В 1906 году проект закона об отпечатках в Трансваале привело Ганди к выдвижению идеи ненасильственного сопротивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на сатьяграхе (насилию противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность в своей правоте).

Митинг в Йоханнесбурге, забастовка горняков, знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. 20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию. В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Махатма предложил народу "третий путь" – путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутреннее решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между жизнью и смертью, добром и злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать злу в своей поддержке, и зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на путь строительства нового мира – мира добра. Ганди предложил индийцам программу не сотрудничества с колонизаторами. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в соответствии с твёрдыми принципами, основанными на самом духе ненасилия: полная гласность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Она могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принципы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью. Ненасилие  не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами". Для Ганди ненасилие – это борьба за Человека! Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои колониальные притязания.

3. М.-Л. Кинг и борьба за гражданские права афроамериканцев.

В южных штатах США века рабства и десятилетия  сегрегации создали правовую и политическую систему, которая характеризовалась господством белых. Черные люди имели ограничение прав в своих действиях.

После того, как в декабре 1955 года произошёл инцидент с Розой Паркс, в Монтгомери Мартин-Лютер возглавил крупную акцию протеста чернокожего населения против расовой сегрегации в общественном транспорте. Несмотря на сопротивление властей и расистов, привёл к успеху акции — Верховный суд США признал сегрегацию в Алабаме неконституционной.

В январе 1957 года Кинг был избран главой организации  «Конференция руководства христиан юга», созданной для борьбы за гражданские  права афроамериканского населения. В 1960 году Кинг посетил Индию, где  изучал деятельность Махатмы Ганди.

Своими выступлениями  он призывал добиваться равенства мирными  способами. Его речи дали энергию  движению за гражданские права в  обществе — начались марши, экономические  бойкоты, массовые уходы в тюрьмы и так далее. Речь Мартина Лютера Кинга «У меня есть мечта», (1963 г.) восславила расовое примирение, определила суть американской демократической мечты. Роль Кинга в ненасильственной борьбе за принятие закона, запрещающего расовую дискриминацию, была отмечена Нобелевской премией мира.

Принципы ненасильственной борьбы против несправедливости и дискриминации Кинга заключаются

Убедившись, что  ненасилие является воплощением  учения Иисуса Христа, Мартин Лютер Кинг сформулировал принципы ненасильственной борьбы против социальной несправедливости и дискриминации: ненасильственное сопротивление (борьба должна быть направлена не на насилие, а на убеждение), целью является освобождение и примирение, ненасильственная борьба направлена против зла, а не против его носителей,

готовность  принимать страдания без отмщения, отказ от физического насилия и морального насилия, заключительной характеристики ненасильственной борьбы Кинг выделяет веру в то, что в основе мироздания находится любовь: "Тот, кто верит в ненасилие, - глубоко верит в будущее. Вера является причиной, по которой участник ненасильственного сопротивления принимает страдания без возмездия".

Мартин Лютер  Кинг показывает, что в сфере религии  находятся не только духовные проблемы, касающиеся спасения души человека для  вечности, но и проблемы, связанные  с улучшением качества земного существования - с борьбой против социальной несправедливости, дискриминации, бедности, неравенства и вражды между социальными группами людей. Это сближает Кинга с теологией освобождения, но с тою существенной разницей, что Кинг делает главный упор на неприемлемость употребления насилия в борьбе. Кинг, подобно Льву Толстому, убеждён в том, что принципы ненасилия утверждаются самим Иисусом Христом в Евангелии.

За двенадцать лет ненасильственной борьбы движение за гражданские права добилось прекращения расовой дискриминации в различных сферах. Это движение пробудило в черных американцах чувство самоуважения, гордости и уверенности в своих силах, способствовало достижению взаимопонимания между белыми и чернокожими гражданами США.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 4. Современные  ненасильственные практики.

Важным инструментом подержания мира и международной  безопасности являются операции миротворческие ООН. Данная организация была создана  после второй мировой войны, когда  идеология насилия одних заставила страдать других (невинных). Но, несмотря на свою уникальность, данная организация дискредитировала себя недоработками и скандалами. Она показала, что не всегда способна своевременно адаптироваться в соответствии с быстро меняющимися мировыми политическими реалиями. В связи с этим ООН часто критикуют за неэффективность, недемократичность, недостаток внимания к проблемам.

Существует  также движение, идеология которого – это сопротивление насилию  ради его исчезновения. Историческим истоком пацифизма является буддизм, что проявляется в особой фундаментальной пацифичности истории и культуры Индии и Китая. Пацифистское движение, движение за мир – антивоенное общественное движение, противодействующее войне и насилию мирными средствами, в основном осуждением их аморальности. Однако, Джордж Оруэлл писал: " Большинство пацифистов либо принадлежат к малозначительным религиозным сектам, либо это просто гуманисты, которые возражают против того, чтобы людей лишали жизни, и дальше этой мысли не идут. Но среди пацифистов-интеллектуалов есть меньшинство, у которого в подоплеке пацифизма – ненависть к западной демократии и преклонение перед тоталитаризмом... Пацифистская литература содержит в себе изобилие туманных заявлений, в которых хоть и есть какой-то смысл, то только тот, что государственные деятели, подобные Гитлеру, предпочтительнее таких, как Черчилль, а насилие извинительно, если оно достаточно жесткое…"

Важным вопросом  является проблема смертной казни, которая  возникла в ходе реализации принципа талиона и является объектом спора и посей день. Конечно, если говорить об этом виде насилия, то,  несомненно,  оно несет в себе какие-то положительные качества. Защита общества (надежно защищает общество от самых опасных и неисправимых преступников). Экономическая несправедливость замены казни на пожизненное заключение (почему налогоплательщики – и, в частности, родственники и близкие – должны оплачивать пожизненное содержание преступника). Смертная казнь – акт гуманизма (пожизненное заключение ничуть не лучше жизни, это та же казнь, просто растянутая на всю жизнь). Но, существуют также и негативные стороны применения этого насилия. К ним относятся судебные ошибки, отсутствие превентивного эффекта, противоречие международным нормам, необходимость существования палачей и другие. Таким образом, показывая, что данный метод в большинстве случае неэффективен и обычно не разрешает саму проблему в целом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Заключение.

Проблема насилия  и ненасилия представляют собой  разные перспективы в борьбе за справедливые отношения между людьми в обществе. Возможные линии поведения человека, перед лицом насильственно поддерживаемой социальной несправедливости можно свести к трем основным. Во-первых, это непротивление насилию. Такая позиция заслуживает безусловной негативной оценки. Во-вторых, ответное насилие. В ответном насилии уже, по крайней мере, чувствуется «ответственность за цели» (Жан Госс). Это уже вызов насилию. Широко известны слова Ганди о том, что если бы перед человеком был выбор между трусливым смирением или насильственным сопротивлением, то предпочтение, конечно, следовало бы отдать насильственному сопротивлению. Ответное насилие лучше, чем покорность. Третья линия поведения — это активное ненасильственное сопротивление, преодоление ситуации несправедливости ненасильственными методами. Отождествление ненасилия с пассивностью является одним из устойчивых общественных предрассудков. В обыденном сознании насилие, как правило, оправдывается в качестве альтернативы покорности. Такая позиция была бы понятна только в том случае, если бы не было третьей возможности — ненасилия, предполагающего исключительно высокую степень активности и действенности, более высокую, чем ответное насилие. Таким образом, рассмотренные в историческом аспекте насилие и ненасилие также могут быть интерпретированы как различные ступени, стадии единой процесса. В плане перехода от одной ступени к другой, от насилия к ненасилию наше время является критическим, когда требуется качественный сдвиг вперед равнозначный смене основ жизни. Речь не идет, конечно, об одноразовом или полном устранении насилия — насилие имеет невытравимо глубокие корни в историческом и психологическом опыте, в самой онтологии человека. Речь идет о качественной смене вектора сознательных усилий человека — и индивидуальных и, в особенности, коллективных, социально-организованных.