Среди духовных истоков философии
обычно выделяют два основных –
эмпирические знания и мифологию. Знания
и миф равным образом порождают
философское видение мира, но способы
их преемственности с ним различны.
Философия и мифология находятся
в одном эволюционном ряду и между
ними неизбежна генезисная преемственность.
Древнегреческий философ Аристотель
считал, что тот, кто любит мифы,
есть в некотором смысле философ.
Отрицая мифологию, философия, тем
не менее, воспринимает от нее опыт,
с одной стороны, предельного
обобщения восприятия мира, а с
другой – ценностного отношения
к миру. Процесс отделения философии
от мифологии - это длительный, «растянутый»
на многие столетия процесс. Следует
отметить, что полностью «очиститься»
от мифологии философия не смогла
на протяжении всей истории.
Философская проблематика является важнейшей
частью различных религиозных учений.
Вместе с тем нельзя ставить знак
равенства между философией и
религией, поскольку последняя не
сводится к философским размышлениям.
Достаточно указать на обрядность как
важнейший компонент любой религии.
Но отличие философского мировоззрения
от мифологического и религиозного
не в форме, а в содержании освоения
действительности. В нем уже различаются
природный и социальный мир, человеческий
способ действий и проявление природных
сил и явлений. Стало это возможным
благодаря накоплению математических,
физических и астрономических знаний,
появлению календаря и распространению
письменности.
Таким образом, при сравнении мифологического,
религиозного и философского мировоззрения
можно сделать утверждение, что
если предшествующие исторические типы
мировоззрения можно определить
как переживание человеком реальности
и своего бытия в ней, то философское
мировоззрение есть размышление
человека о существующем, есть самопостижение.
- Н.А. Бердяев, характеризуя философию экзистенциализма, писал, что «… для нее проблема времени есть проблема человеческой судьбы…» Проанализируйте это высказывание и определите собственную позицию по этому вопросу.
Для того что бы глубже и правильно
понять суть фразы Н. А. Бердяева мы
обратимся к книге Николай
Бердяев «Я и мир объектов»
опыт философии одиночества и
общения.
Проблема времени есть основная
проблема человеческого существования.
Для философии существования
проблема времени ставится совершенно
иначе, чем для философии математической
и натуралистической. Для нее
проблема времени есть проблема человеческой
судьбы. Судьба человеческого существования
осуществляется во времени и стоит
под знаком времени. Ошибочно наивно-реалистическое
понимание времени как формы,
в которую вставлено человеческое
существование и которой определяются
изменения. В действительности не изменение
есть продукт времени, а время
есть продукт изменения. Двойственность
времени, его двойственный смысл
для человеческого существования
связан с тем, что время есть результат
творчества нового, небывшего и вместе
с тем оно есть продукт разрыва,
утери целостности, забота и страх.
Время распадается на прошлое, настоящее
и будущее. Но прошлого уже нет, будущего
еще нет, а настоящее распадается
на прошлое и будущее и неуловимо.
Время есть как бы распавшаяся
вечность, и в этой распавшейся
вечности неуловима ни одна из распавшихся
частей, ни прошлое, ни настоящее, ни будущее.
Человеческая судьба осуществляется в
этой распавшейся вечности, в этой
страшной реальности времени и вместе
с тем призрачности прошлого, настоящего
и будущего. Потому так превратна
человеческая судьба. Первый вопрос, перед
которым мы стоим: реально ли прошлое,
было ли прошлое и что значит прошлое
для нашего существования? Прошлое
и будущее, как существующее, входит
в состав настоящего. Вся прошлая
история нашей жизни, вся прошлая
история человечества входит в наше
настоящее и лишь в этом качестве
существует. В этом основной парадокс
времени: моя судьба осуществляется
во времени, разбитом на прошлое и
будущее, время есть реализация судьбы,
и вместе с тем прошлое и
будущее, без которых нет реализации
моей судьбы, существуют лишь в моем
настоящем. Есть два прошлых: прошлое,
которое было и которое исчезло,
и прошлое, которое и сейчас для
нас есть как составная часть
нашего настоящего. Второе прошлое, существующее
в памяти настоящего, есть уже совсем
другое прошлое, прошлое преображенное
и просветленное, относительно его
мы совершили творческий акт, и лишь
после этого творческого акта
оно вошло в состав нашего настоящего.
Память есть глубочайшее онтологическое
начало в человеке, которым связывается
и держится единство личности. Но в
падшем мире человек не мог бы существовать,
если бы не было забвения, потери памяти
в отношении к многому. Память
обо всем, о прошлом и будущем разрушила
бы человека, он не выдержал бы этой памяти.
И забвение приходит, как освобождение
и облегчение. Человек постоянно хочет
забыться, забыть о прошлом и будущем.
Это ему плохо удается, удаются лишь короткие
мгновения, но самая потребность в забвении
свидетельствует о смертельной болезни
времени. Есть люди прошлого, люди будущего,
люди вечного. Большинство людей живет
в тех или иных разорванных частях времени,
и лишь немногие прорываются к вечности,
т. е. преодолевают болезнь времени. Ошибочно
сознание, которое думает, что в прошлом
не было приобщения к вечности и что вечное
раскроется лишь в будущем. Прошлое и будущее,
разорванные части больного времени, не
имеют преимущества в отношении к вечности.
Онтологически нет прошлого, как нет и
будущего, а есть лишь вечно творимое настоящее.
Проекция во времени, овременение, как
и проекция в пространстве, опространствование
существования есть объективация. Объективированный
мир - временной и пространственный. И
время во внутренней судьбе человеческого
существования иное значит, чем в мире
объективированном. Что человеческая
судьба представляется зависящей от времени,
это принадлежит вторичному плану. Первично,
что время зависит от человеческой судьбы,
от изменения и переживания событий в
этой судьбе. Величайшая трагедия человеческого
существования порождается тем, что акт,
совершенный в мгновении настоящего, связывает
на будущее, на всю жизнь, может быть, на
вечность. Это и есть ужас объективации
совершенного акта, который сам по себе
такой объективации не имеет в виду. С
этим связана проблема обетов, обетов
верности, обетов монашеских, обетов брачных,
обетов в орденах и др. Это и есть проблема
судьбы, проецированной в будущее. последняя
проблема, связанная с временем, есть проблема
смерти. Смерть несет с собой время, и смерть
происходит во времени. Страх будущего
есть прежде всего страх смерти. Смерть
есть событие внутри самой жизни, и смерть
есть конец жизни. Прошлое со всеми умершими
поколениями представляется нам не существующим,
только когда оно воспринимается как объект
и когда мы сами представляемся принадлежащими
к объектам. Память есть знак, поданный
из внутреннего существования, о том, что
ни одно существо и ни одно существование
не принадлежит лишь к миру объектов, но
принадлежит к иному порядку. Время связано
с судьбой и внутренне воспринимается
как судьба. Смысл времени есть смысл истории,
истории моей и истории мировой. Существование
- в вечности, но, как верно говорит Ясперс,
время есть смысл существования. И время
понятно лишь через человеческую судьбу.
В каждом отрезке времени, изолированном
в себе, человек не имеет ни полноты опыта,
ни знания, ни достаточной широты кругозора,
которая делала бы его сознательно ответственным
не на время, а на вечность. Представить
себе судьбу человека, его эсхатологию
в перспективе времени, переходящем в
вечность, когда зо один отрезок времени
отвечают все времена, вечность, есть объективация
человеческой судьбы, выбрасывание ее
изнутри вовне, из глубины на поверхность.
Это есть натурализация эсхатологии. Такая
объективация и натурализация свойственна
традиционным эсхатологическим учениям.
Время нужно для вечности не в перспективе
объективации, которая знает лишь бесконечное
время и не знает вневременной вечности,
а в перспективе углубления времени внутрь
вечности. Это углубление и происходит
в мгновении, которое не есть уже отрезок
времени и не может быть заменено следующим
мгновением, т. е. качественно своеобразно
и неразложимо. Но результат такого переживания
мгновения не может быть объективирован
в будущее время, в бесконечное время.
Возможно, два отношения к времени: переживание
настоящего без всякой мысли и рефлексии
о будущем и вечном и переживание настоящего
как вечного. Первое отношение ко времени
предполагает забвение, ослабление памяти,
с которой связано существо личности.
Забыться в мгновении - так определяется
иногда это отношение к времени. При этом
мгновение, в котором забываются, может
совсем не обладать особенной ценностью,
оно может, например, означать, что человек
напился пьян или опьянен какой-либо страстью,
менее всего вводящей в вечность. Второе
отношение ко времени означает преодоление
болезни времени, и оно вводит в вечность.
Это не есть мгновение, в котором человек
забывается, - наоборот, это есть мгновение,
в котором переживается особенная полнота,
в котором не забвение изолирует часть
целого жизни, а память освещает целое
жизни, которое обладает полноценностью.
Страх и ужас будущего преодолевается
легкомыслием и глубокомыслием. Переживание
греха и зла в каком-либо отрезке времени
не есть переживание полноты и не относимо
к полноте человеческой судьбы, оно всегда
есть переживание частичное и оторванное,
всегда изолирует часть от целого. Но именно
ввиду этой частичности и изолированности
нет тут окончательного решения человеческой
судьбы. Мгновение, в котором создается
зло, остается во власти времени, оно не
вводит в вечность, хотя бы эта вечность
называлась адом. Прошлое и будущее представляются
нам фатальными лишь потому, что мы объективируем
время, что прошлое и будущее представляются
нам объектами, которым мы соподчинены.
Но онтологически не существует такого
объективированного прошлого и будущего,
оно "субъективно" и есть лишь составная
часть внутреннего существования. Традиционное
учение о рае и аде целиком находится во
власти объективации. Интенсивность переживаний
изменяет характер времени и по-иному
его измеряет. Это каждый знает по своему
опыту. Счастливые часов не наблюдают.
Сильное страдание переживается как вечная
адская мука. Каждый знает, как может удлиняться
и укорачиваться время в зависимости от
интенсивности жизни, от событий человеческого
существования. Математическая измеримость
времени теряет значение, и человеческое
существование выходит из власти часов
и календаря. Мы так держимся за наблюдение
часов, потому что не очень счастливы и
слишком часто несчастны. Два вопроса
мучат человека и одинаково важны для
понимания всех остальных вопросов - происхождение,
истоки, глубинная основа и будущее, исход,
конец. Эти два вопроса неразрывно связаны
со временем и свидетельствуют о том, что
время есть внутренняя судьба человека,
которая лишь представляется объективированной
вовне. Но начало и конец, происхождение
и исход выходят за пределы времени. Человеческое
существование ниспало во время, и оно
выходит из времени, оно во времени лишь
в середине пути. Середина человеческого
существования подвержена болезни времени,
и эта болезнь к смерти. Поэтому время
вызывает в нас чувство тоски и печали,
тоски и печали в отношении к прошлому,
тоски и печали в отношении к будущему.
Ужас будущего переходил в ужас смерти,
ужас смерти переходит в ужас ада. Но это
всегда ужас перед судьбой во времени,
перед отсутствием конца во времени, т.
е. ужас безвыходной объективации, бесконечной
объективации. Будущее страшно не как
акт, а как объект, не как то, что мы творим,
а как то, что с нами произойдет. Есть два
переживания будущего - будущего как надежды
и будущего как страха и ужаса. Каждый
человек переживает свой личный Апокалипсис,
к которому также относится основной парадокс
времени и вечности, конечности и бесконечности.
Я полностью согласна с великим
философом, он четко и правильно
прошелся через всю человеческую
жизнь, затронул все человеческие проблемы,
и конкретно сопоставил каждую со
временем, провел прямую зависимость
времени и человеческой судьбы.
Список
используемой литературы
1. Алексеев П.В., Панин
А.П. Философия: уч-к. – 3-е изд. перераб.
и доп. – М.: ТК:Велби, изд-во Проспект, 2005.
2. Бучило М.Ф., Чумаков
А.Н. Философия: Уч. пособие. – М.: ПЕР СЭ,
2001.
3. Всемирная энциклопедия:
Философия/ Гл. научн. ред. и сост. А.А. Грицанов.
– Мн.: Харвест – Современный литератор,
– 2001.
4. Канке В.А. Философия:
Учебное пособие для студентов высших
и средних специальных учебных заведений.—
М.: Логос, 2001.
5. Крюков В.В. Философия:
Учебник для студентов технических ВУЗов.-
Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.
6. Кузнецов В.Г., Кузнецова
И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. - М.:
ИНФРА-М, 2004.
7. Спиркин А.Г. Основы
философии: Учеб. Пособие для вузов. –
М.: Политиздат, 1988.
8. Философия. Учебник.
Под общ. ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачева
– Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001.
9. Философия: Учебник
/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд.,
испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004.
10. Философия. Уч.
пособие/ Афанасьева, Л.А., Дамашева, В.А.
и др. – Улан-Удэ, изд-во ВСГТУ, 2005.
11. Философия: Учебное
пособие для высших учебных заведений
(Издание 6-е, переработанное и дополненное).
Под общ. ред. Кохановской Т.И. - Ростов
н/Д: "Феникс", 2003.
12. Философия и методология
науки: Учебное пособие/ Н. Шермухамедова.
– Ташкент, НУУ им. М.Улугбека, 2003.
13. Философский энциклопедический
словарь. – М., Мысль, 1983.
14. Фихте И.Г. Ясное,
как солнце, сообщение широкой публике
о подлинной сущности новейшей философии.
М., Мысль, 1993.
~ ~