Проблема ограниченности человеческого познания

Агностицизм есть гипертрофированная форма скептицизма. Скептицизм, признавая принципиальную возможность познания, выражает сомнение в достоверности знаний. Как правило, скептицизм расцветает буйным цветом в период (или в преддверии) ломки парадигм, смены ценностей, общественных систем и т.д., когда нечто, считавшееся ранее истинным, в свете новых данных науки и практики оказывается ложным, несостоятельным. Психология скептицизма такова, что он тут же начинает попирать не только изжившее себя, но заодно и все новое, нарождающееся. В основе этой психологии лежит не исследовательская жажда новаторства и вера в силу человеческого разума, а привычка к «уютным», однажды принятым на веру принципам.

Однако в  разумной мере скептицизм полезен и  даже необходим. Как познавательный прием скептицизм выступает в  форме сомнения, а это — шаг  к истине. Сомнение — червь, подтачивающий и разрушающий устаревшие догмы, необходимый компонент развивающейся науки. Нет познания без проблемы, но и нет проблемы без сомнения. Невежество утверждает и отрицает; знание — сомневается.

3. Существуют ли границы человеческого  познания?

Для того чтобы рассуждать о границах познания следует выяснить несколько ключевых вопросов. Во-первых, современное общество не любит философские темы, и подобные вопросы у большинства вызовут лишь недоумение. Хотя существует весьма правомерное утверждение, что вне зависимости от глубины разделения труда и всякого рода субъективных особенностей, каждому человеку свойственна постановка несколько простых, но мировоззренческих вопросов: «Кто я такой?», «Зачем я существую?», «Откуда я взялся?», «В чём смысл жизни?» и т.д .

Общественная среда современной либеральной демократии оставляет человека, наделённого «свободой выбора» перед множеством разных мнений, которые друг другу приравниваются вплоть до абсурда. Таким образом, начинается игра в субъект, наделенный абсолютной волей в рамках собственного мировосприятия. Человек возводит ответ на эти вопросы в ранг определения собственной индивидуальности, т.е. чем исключительнее окажется ответ, тем более выполненной будет задача. При таком поведении человека выигрывают всегда не скучные наука и рациональность, а веселые глупости и мракобесие. Но это, конечно, при условии, что человек вообще эти вопросы ставит. Таким образом, нужно учитывать, что вопрос о границах познания возможен только после целого ряда материалистических ответов на более простые вопросы. Например, о познаваемости мира, о наличии объективной истины, о существовании реальности вне нашего сознания, наконец…

Во-вторых, нужно  нам дать ответы на эти более простые  вопросы. Вообще, сегодня модно думать, будто Солнце вертится вокруг Земли только потому, что мы с вами на Земле. Абсурдность подобных рассуждений наводит на вывод, что ни о каком объективном знании для таких «модников» речи вести нельзя. Мы от подобного философского перегиба буржуазного индивидуализма решительно откажемся. Встанем для приличия на более адекватную позицию: человек есть надприродное существо, которое живет и воспроизводит себя общественно путём преобразования природы, её бесконечного изменения под собственные потребности, которые в свою очередь ею обусловлены и рождены как в биологическом субстрате человека, так и окружающей материальной действительностью. Таким образом, ясно, что существование человека, безусловно, предполагает существование объективного мира вокруг него, который он изменяет, и его (мира) познаваемость. Ибо изменить в согласии с собственными потребностями и планами что-либо, не познав — это мистерия.

В-третьих, для  ответа на поставленный вопрос нужно  обратиться к истории. Как и любой  философский вопрос (за исключением  постмодернистких «вопросиков», которые не бывают о генезисе реального вещного предмета ), наш разделяет любые измышления на два типа теорий – материалистическую и идеалистическую.

Так, в античную эпоху, когда только философия как  особый вид деятельности зародился, центральным вопросом теории познания выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание понималось в единстве с предметом познания. Знание есть копия предмета. Этот стихийно-материалистический тезис принимался как нечто естественное. Главной проблемой было непонимание роли субъекта, что приводило к мысли о данности объекта познающему.

Вопрос более  детально ставит философия 17-18 вв., где  главной проблемой становится отношения  «я» и внешнего мира. Возникли рационалистические «врожденные идеи» наподобие аксиом в геометрии, которые и содержат в себе все многообразия познаваемых сущностей и эмпирические чувственные «атомы», взаимодействие которых и определяет все познаваемое. Неразрешимость вопроса познания в рамках такого метафизического материализма показала идеалистическая философия в лице крупнейшего мыслителя того времени епископа Беркли. Он утверждал, что знание нам дано в ощущении, а «убежать» в солипсизм ему не позволял бог, как гарант существования других людей.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблема бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия “ вещей самих по себе” на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы читаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - “вещи сами по себе”. Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть умом постигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в человеческий разум, называя эту веру догматизмой. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

То, что Кант поставил вопрос о границах я возможностях человеческого познания в центр  всякой философии, является его великой  заслугой. Но коренной порок кантианства  заключается в том, что оно в своем "анатомическом театре" разума рассматривало не живое динамическое познание, а, по меткому выражению Вл. Эрна, "схематический труп мысли". Именно в силу этого Кант остановился на полпути, признав невозможным для человека познать "вещь в себе". Он не увидел в глубинах духа тех неисчерпаемых сил, которые способны прорвать завесу эмпирического.

Только в  органическом сочетании непосредственного  опыта, отвлеченного мышления и интуиции рождается высший интегральный тип  познания, в котором господствует, по определению Бердяева, "Большой Разум". Он не ограничивает себя узкими рамками рассудка и способен подняться в сферу парадоксального, антиномичного. Он включает в себя все силы малого разума, как целое - части. Именно это позволяет ему простирать свой взгляд от видимых явлений природы до предельных граней бытия.

Немецкая классическая философия придаёт теории познания двоякий вид. С одной стороны  Кант, который выводит вопрос в  независимую плоскость отношения  объект-субъект, с другой Гегель, который доказывает неправомерность метафизического противопоставления субъекта и объекта. Гегель, своей абсолютной логической идеей, лежащей в основе действительности, фактически сводит субъект с объектом в теории познания.

Таким образом, мы можем увидеть, что чисто философским способом вопросы познания не разрешаются. Сколько не думай, не размышляй о субъекте и объекте познания, всегда будут путать идеалистические интеллектуалистские выверты и софизмы о непознаваемости или даже отсутствия мира вокруг нас. Этот грех философии разрешили Маркс и Энгельс, впервые применив философствования после учёта установки естественных наук. Они ввели в теорию познания «спасительную» шлюпку – критерий практики. Маркс пишет: «Вне практики ставить вопрос о том, соответствует ли человеческому мышлению предметная (т.е. объективная) истина, есть схоластика». Что это значит, критерий практики? Это значит, что главным, вечным доказательством познаваемости (отсюда и существования) объективного мира является развитая, путём преобразования природы, человеческая цивилизация. Человек подчиняет себе всё больше сил природы, а значит, он их познаёт.

Итак, мы можем  приступать к пределам человеческого  познания, или их отсутствию. Человек  познаёт природу, вселенную, которая  есть бесконечное во времени и пространстве многообразие форм материи в процессе их развития, существующее вне человеческого сознания, и познаваемое им. Так вселенную представляют естествознание и философский материализм. Сколько бы ни возвращали вопросы о конечности вселенной философские обскуранты, вечность этой истины каждый раз подтверждает естественная наука. Таким образом, границы человеческого познания принципиально могут быть установлены только границами познаваемых сущностей, количественными и качественными. Так как этот вопрос разрешён, то границами человеческого познания могут выступить только субъективные обстоятельства развития человечества, как социальной материи, т.е. глобальная социальная катастрофа и прочее. В самом механизме познания человеком мира никаких границ кроме временных (нельзя познать вчера, то, что вчера не познали), не существует. Материя познаваема до бесконечности и вглубь (т.е. в сущность, она дискретна до бесконечности), и вширь (т.е. в иные сущности, в иные качества). При этом, чем больше человек знает о мире вокруг себя (и о себе), тем больше перед ним встаёт новых вопросов.

Заключение

Несмотря на внутреннюю связь с различными сторонами  взаимодействия мира и человека, гносеология  остается относительно самостоятельной  частью философского учения, решает свои специфические задачи. Гносеология или теория познания как раздел философской науки изучает вопросы познавательной деятельности человека. Одним из таких вопросов является вопрос о познаваемости мира. Под познаваемостью мира следует понимать способность или неспособность человеческого разума достичь предела  объективных знаний о реальном мире. Таким образом, в современной философской науке одним из наиболее актуальных вопросов остается проблема ограниченности человеческого познания.

 Все философские концепции в области гносеологии условно разделяют на три основные группы: агностицизм, скептицизм, оптимизм. Две последние группы связаны между собой понятием гностицизм – категорией, утверждающей познаваемость мира.  Агностицизм отрицает познаваемость мира в силу несовершенства познавательных потенций человеческого сознания. Истинное знание не может быть представлено как таковое посредством субъективного восприятия сознания, поэтому «очеловеченная» истина, по мнению агностиков, отрицает факт познания. Касательно сущности оптимизма все определенно просто: мир познаваем, истинное знание доступно человеческому сознанию.  Скептики не отрицают принципиальной познаваемости мира, но выражают сомнение в достоверности знания. Таким образом, скептицизм выявил проблемы гносеологии (чего не могли сделать две другие линии), фундаментальной из которых является проблема ограниченности человеческого познания.

Определение границ человеческого  познания должно исходить из позиции философа: материалист или идеалист, агностик или гностик, оптимист или скептик. Склоняясь к позиции материалистов-скептиков, можно утверждать, что познавательные возможности человека безграничны, мир принципиально познаваем, а субъективность знаний не исключает их дальнейшее преобразование в большей мере соответствующие истине. Пределы человеческого познания отсутствуют и со стороны познаваемых объектов, т.к. количественные и качественные составляющие последних  бесконечно изменяются. Границами познавательного процесса как такового могут являться временные рамки.

Список литературы

1. Большаков А.В., Грехнев В.С., Добрынина В.И. Основы философских знаний. - М. Общество “Знание” России, 2002.
2. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений, 2 том. П/р Фролова И.Т. - М., 1989 г. – 318с.
3. История философии в кратком изложении. – М.: Мысль, 1994Философия: теория и методология: Учебное пособие под ред. - М., Галкина, МЭСИ, 1991.
4. Спиркин А.Г. Основы философии: Учебное пособие для вузов. - М.: Политиздат, 1988. - 592с.
5. Философское понимание мира: Учебное пособие под ред. В.В. Терентьева.  - МИИТ, 1994.