Религиозная и научная картина мира

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Февраля 2013 в 16:21, реферат

Краткое описание

Огромное практическое значение науки в XX в. сделало ее той областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Слово науки весомо, и оттого рисуемая ею картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, как она есть на самом деле, независимо от нас.

Вложенные файлы: 1 файл

Реферат.doc

— 162.00 Кб (Скачать файл)

    Но в то же время эта картина величественно проста, стройна и где-то даже элегантна. Эти качества ей придают в основном уже рассмотренные нами ведущие принципы построения и организации современного научного знания:

- системность;

- глобальный эволюционизм;

- самоорганизация;

- историчность.

    Данные принципы построения научной картины мира в целом соответствуют фундаментальным закономерностям существования и развития самой Природы. Системность означает воспроизведение наукой того факта, что Вселенная предстает как наиболее крупная из известных нам систем, состоящая из огромного множества элементов (подсистем) разного уровня сложности и упорядоченности.

    Под системой обычно понимают некое упорядоченное множество взаимосвязанных элементов. Эффект системности обнаруживается в появлении у целостной системы новых свойств, возникающих в результате взаимодействия элементов. Другой важной характеристикой системной организации является иерархичность, субординация — последовательное включение систем нижних уровней в системы более высоких уровней.

    Системный способ объединения элементов выражает их принципиальное единство: благодаря иерархичному включении систем разных уровней друг в друга каждый элемент любой системы оказывается связан со всеми элементами всех возможных систем. Подобным образом организуются и научная картина мира, и создающее ее естествознание. Все его части ныне теснейшим образом взаимосвязаны — сейчас уже нет практически ни одной "чистой" науки. Все пронизано и преобразовано физикой и химией.

Глобальный  эволюционизм — это признание невозможности существования Вселенной и всех порождаемых ею менее масштабных систем вне развития, эволюции. Эволюционирующий характер Вселенной, кроме того, свидетельствует о принципиальном единстве мира, каждая составная часть которого есть историческое следствие глобального эволюционного процесса начатого Большим взрывом.

Самоорганизация — наблюдаемая способность материи к самоусложнению и созданию все более упорядоченных структур I ходе эволюции. Механизм перехода материальных систем в более сложное и упорядоченное состояние, по-видимому, сходен для систем всех уровней.

    Эти принципиальные особенности современной естественно-научной картины мира и определяют в главном ее общий контур, а также сам способ организации разнообразного научного знания в нечто целое и последовательное.

  1. Проблемы соотношения знания и веры.

В условиях глобального  кризиса нашей современности, прежде всего кризиса личностных установок, тема поиска и выбора духовных путей  человечества обращает на себя пристальное  внимание. Среди некоторых форм духовной деятельности и способов постижения мира наиболее обсуждаемыми являются религия и наука, основывающиеся на религиозной вере и научном знании. Выбор между этими мировоззренческими ориентирами становится для личности смысложизненным.

    Долгое время история взаимоотношений веры и знания, религии и науки понималась как борьба за приоритет, за утверждение своих подходов к миру, своего типа реальности, своих интерпретационных схем и теорий. Для религиозной философии тема соотношения веры и знания, в сущности, является постановкой вопроса о правах и возможностях, границах и функциях человеческого разума, об источниках и путях познания истины. Возникает вопрос, можно ли верить в Бога в согласии с разумом, опираясь на него, или же вера должна утверждаться, может быть, даже и вопреки разуму.

    Мыслителям наших дней подчас бывает достаточно трудно разграничить области веры и знания. Сложность разделения этих понятий, в связи с их взаимопроникновением, столь велика, что попытка определить каждое из них моментально опровергается, дополняется и изменяется, вызывая споры, отражающие современные достижения науки и эволюции. Это связано с тем, что в каждом из отмеченных понятий присутствует значительная доля субъективных взглядов на мир и личного опыта человека, которые, естественно, уникальны. С другой стороны, не имея абсолютных критериев для познания объектов, мы также не можем утверждать что-либо со всей определённостью. Исследователь не вправе соглашаться с тем, что церковное учение о креационизме или о влиянии Божьей благодати как причине роста религиозного населения есть достоверная истина. Но человек, в тоже время, не вправе и отбрасывать эти объяснения, поскольку с некоторой степенью вероятности, они могут оказаться истинными. Возникает понятие относительной истины, а вместе с ней и ограниченности, как знаний, так и веры.

    Учитывая наличие различных подходов к проблеме соотношения веры и знания (философско-религиоведческий, богословский, историко-философский), мы остановимся на рассмотрении основных направлений историко-философского толкования отмеченной проблемы.

– Превалирование веры над знанием; 
– Превосходство разума над верой; 
– Равноправное сосуществование веры и знания, их гармония.

    Представители первого направления отводят главенствующее положение в жизни как отдельной личности, так и социума в целом именно религиозной вере. Изучая огромный сложный мир, научное знание так или иначе помогает человеку укрепиться в религиозной вере. Многие учёные, в результате своих исследований бывают вынуждены прийти к выводу о том, что «за порядком, сложностью и красотой, которые они наблюдают, стоит разум гораздо более высший, чем их собственный». Ещё со времён патристики, хотя и обнаруживалась тенденция к достижению гармонии веры и знании, религии и науки, было принято считать, что всё-таки высшие истины, выступающие объектом религии – это прерогатива не научного знания, а религиозной веры.

    Другая точка зрения, прямо противоположная первой, характерна для атеистов и позитивистов. Согласно атеистическому взгляду, научное знание не нуждается «в гипотезе Бога», никогда не открывает каких-либо сверхъестественных явлений, опровергает религиозную картину мира, а потому подрывает теоретические основы религиозной веры. В рамках учений позитивистов главным признавалось, что подлинное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук.

    Первые два подхода к проблеме соотношения религиозной веры и научного знания представляют собой конфликтные модели, в рамках которых каждому необходимо обозначить для себя жизненную позицию, форму познания. В стремлении решить проблему познаваемости мира, указанные объекты расходятся в понимании средств достижения данной цели: в первом случае это будут непогрешимые священные тексты, а в другом – логика и чувственные данные. Личности на своём жизненном пути необходимо выбрать один из этих вариантов, сделав его для себя доминирующим. Например, согласно русскому философу К.Н. Леонтьеву, только вера является основой «охранения прочного и действительного».

    Наконец, третья позиция соотношения веры и знания может быть представлена в нескольких вариантах:

– признание религиозной веры и  научного знания двумя абсолютно  независимыми и автономными сферами;  
– представление о взаимодополнительности, взаимообусловленности, диалоге веры и знания, гармонии данных феноменов; 
– диалектическое взаимоотношение веры и знания.

    Вышеотмеченное разделение веры и знания в действительности оказывается достаточно условным, ведь эти два мира не являются совершенно непроницаемыми, они не разделены непроходимой стеной. Религиозные верования порой выступали как примитивная наука, а научные убеждения превращались в альтернативную религию. Вера, определяющая какую-то позицию человека, получает подтверждение тем способом, каким вообще подкрепляются фундаментальные предпосылки отношения человека к миру, – достоверностью и практической эффективностью основанного на них опыта и знания. Вера в этом процессе перерастает в состояние уверенности, убеждённости.

    Путь выхода из трудностей, связанных с противоречиями между догматическими утверждениями вероучения и накапливающимся знанием человечества, рассматривал ещё в начале 90-х годов XX века исследователь Е.Л. Фейнберг. По его мнению, признавая ограниченность научного знания в каждый период истории, нужно верить в то, что расширение опыта и этого знания когда-нибудь в будущем подтвердят догму, позволят объяснить то или иное чудо. Однако подобное стремление к рационализации и оправданию чуда, с точки зрения науки, противоречит иррациональной сущности религии и фактически разрушает религиозную веру.

    В самой основе разделения науки и религии, знания и веры лежат обычные человеческие страсти и невежество. Подтверждением этого может служить известная ещё с античности пословица о причинах мировых кризисов: «мир губит – невежество священнослужителей, атеизм учёных и продажность политиков». Нужно всегда помнить, что мир един. Но его познание осуществляется разными методами, а точнее, неким синтетическим методом, сочетающим в себе научный, философский и религиозный подходы.

     В начале XXI веке многим становится ясно, что время и ресурсы противопоставления науки и религии, знания и веры исчерпаны. В современном мире их единение выступает как жёсткое требование. И первый шаг на этом пути – признание факта, что наука не является единственным источником наших знаний о мире, что опытное знание и духовное прозрение, духовный опыт составляют единый процесс постижения мира. Современный английский исследователь Джерард Дж. Хьюджес рассматривает религиозную веру и научные исследования как взаимно дополняющие «попытки человека разобраться в самом себе и в окружающем мире». Отмеченные феномены, представляя собой два измерения человеческого бытия, лишь в совокупности могут удовлетворить мировоззренческие потребности миллиардов людей на данной стадии развития общества.

    Однако можно выбрать более простой путь, позволяющий совместить рациональное мышление, в том числе и естественнонаучного типа, с религиозностью. Данное решение, описанное Е.Л. Фейнбергом, состоит в более или менее полном отказе от буквального понимания догм фактического характера. В этом случае принимается идея о некоей высшей духовной силе, определяющей нравственное поведение, в тоже время чудеса, содержание Священных книг воспринимается не буквально, а как символическое отражение основных идей. В результате все антиномии в учении не только не подвергаются суду разума, но, более того, служат усилению религиозного чувства. В рамках данного подхода следует упомянуть позицию архимандрита Платона по проблеме происхождения Вселенной. Он, учитывая научную теорию Большого взрыва, предлагает обратиться к христианской космологии. Православный автор упоминает Климента Александрийского, который «применял аллегорический метод в толковании библейского повествования о шестидневном творении, указывая на логический, а не на хронологический порядок создания мира – мир сотворён в одно мгновение». На практике оказывается, что вера не может обойтись без знания. Ведь нужно знать хотя бы во что верить, каков предмет веры, каковы пути постижения этого предмета, знать о путях вхождения в состояние веры, способах и средствах её поддержания. Как вера, так и знание, зародившись вместе с артикулированной человеческой речью, предназначены для отображения реальности с помощью особого языка и специальных моделей. Две эти сферы жизни, разворачивающиеся в разных системах измерений, имеют общую точку сопряжённости – человеческое «Я». То есть личность едина, так же как и един мир. Подтверждение этому можно найти в психологии, теории которой касаются психических компонентов личности. Согласно существующей концепции об ассиметрии полушарий головного мозга, выделяются два основных типа процессов, протекающих в любых областях человеческой деятельности. Это, с одной стороны, «аналитические» процессы, характеризующиеся рациональностью, логичностью (относящиеся к функциям левого полушария мозга). И, с другой стороны, процессы «синтетические», для которых характерны эмоциональность, интуитивизм (относящиеся к функциям правого полушария). Наука, знание относятся к рациональному левополушарному типу сознания, а религия, вера более тяготеют к правополушарному типу. Тем не менее, эти два полушария мозга принадлежат одному человеку и, соответственно, должны рассматриваться в единстве и взаимосвязи.

    В последнее время происходит основательное переосмысление истории взаимоотношений религии и науки, веры и знания и разрабатывается новый подход к развитию диалога между ними. О таком диалоге говорит современный западный исследователь Иен Барбур отмечая, что более тесное соотношение науки и религии, знания и веры наблюдаются в условиях интеграции данных феноменов. В таком случае, вера и знание вносят свой вклад в процесс единого познания мира, а также оказывают влияние друг на друга. Интеграцию И. Барбура можно назвать гармонией. Проблема достижения такой гармонии веры и знания не потеряла своего значения и сегодня.

    Таким образом, главной задачей познания является постижение тайны бытия, поиск единственной и абсолютной Истины. Осуществление этой задачи становится возможным лишь при эффективном сочетании разума и веры. Истинное знание, отдавая предпочтение синтезу перед анализом, стремится к соединению того, что, на первый взгляд, кажется несовместимым. Как наука, так и теология стремятся к истине, соответственно, «религиозный поиск должен обладать интеллектуальной целостностью».

  1. Религиозная и научная картина мира в XX столетии.

Религиозные учения, научные  теории, занимающие в тот или иной исторический период доминирующее положение, создают религиозные и научные картины мира.

 Понятие «картина мира» указывает на то, что речь идет не о какой-то части, фрагменте, а о целостном представлении о мире, его прошлом и прогнозах на ближайшее или отдаленное будущее. В формировании картины мира участвуют религия (теология), естественные, общественные и гуманитарные науки. М. Планк, А. Эйнштейн выдвигали требование максимальной объективности картины мира. Это означает, что с появлением новых знаний может существенным образом измениться и картина мира.  Все картины мира условно подразделяются на религиозные, естественнонаучные и социальные. Все типы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены.

    В домонотеистические времена господствовали первобытно-мифологические картины мира. Затем наступила очередь монотеистических картин мира. Наиболее полная представлена в Библии. Ее центральные сюжеты – творение Богом мира в течение шести дней, творение человека, его грехопадение, изгнание из рая, искупительная жертва Иисуса Христа, описание Царства Божия на небе. В этой картине мира много фантастического и неясного. Непонятен был внешний мир земли - конус, плоскость, полусфера, сфера. Земля – центр вселенной: солнце, планеты вращаются вокруг нее по круговым орбитам. Сама земля неподвижна. Так выглядела геоцентрическая картина мира Птолемея (I в. н.э.). С «поворотом Коперника» (1543 г.) картина мира кардинально изменилась: можно сказать, встала с головы на ноги. Не земля, а солнце – центр вселенной, земля – всего лишь одна из рядовых планет. Сама земля вертится вокруг собственной оси. Возникла гелиоцентрическая картина мира Коперника. Ее дополнило учение  Дж. Бруно (1548-1600 гг.)  о бесчисленности миров и бесконечности вселенной. Церковь всячески препятствовала ее утверждению. Но к Новому времени в научных, да и в наиболее прогрессивных церковных кругах картина мира Коперника и Бруно заняла прочное положение.

Информация о работе Религиозная и научная картина мира