Римская эллиническая философия. Атомизм

Тепляков И.

Ю-521

Контрольная работа

Римская эллиническая философия

Атомизм.

Атомистическая концепция была создана представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий» - атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Видоизменение этой концепции осуществил Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). Во-первых, к свойствам атома, обрисованным Демокритом, Эпикур прибавил вес атома. Он подчеркнул, что атомы имеют не только величину, фигуру, размеры, но и, будучи "тельцами", имеют определенную тяжесть. Также и под действием того или иного своего веса различные атомы образуют тела; вес тел, таким образом, связан с весом атомов. Это было новшество, дополнение, которое, однако, вполне укладывалось в рамки той логики, которую предложили Левкипп и Демокрит, точнее, одной его стороны. Далее, Эпикур стремился более глубоко обосновать атомистическую концепцию. И здесь вопросы логики атомизма, логики атомистического рассуждения выдвигаются на первый план. В отличие от Демокрита, учение которого в большей мере носит натурфилософский характер — больше повернуто к природе, к телам, — Эпикур старается основательно разработать именно внутреннюю логику атомистической концепции. Он пытается осмыслить, почему стал необходим атомизм. В «Письме к Геродоту» он пишет: «…В числе тел одни суть соединения, а другие — то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений... Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)...»

Развивая учение Демокрита о  чувственном восприятии, Эпикур глубоко  осмысливает демокритовскую концепцию  идолов, или истечении, исходящих  от тела. Увидеть эти истечения  нельзя ни сегодня, ни в будущем, ибо  по природе своей "идолы", "истекающие образы" бесконечно малы. Но то, что образы телесны, представляется Эпикуру совершенно ясным.

Так же Эпикур допускал большую свободу  в движении атомов. Концепция Демокрита  относительно движения атомов — это  концепция жесткой необходимости. Здесь нигде не может вмешаться никакой случай — все предопределено. Что же касается Эпикура, то он, напротив, считает, что атомам должна быть присуща некоторая свобода, случайность в их движении. Атомы не движутся в каких-то строго предопределенных направлениях, а они, как говорит Эпикур, "трясутся во всех направлениях". Происходит по виду беспорядочное, обладающее множеством степеней свободы движение атомов, и потому в сочетаниях, которые из атомов возникают, заключено немало элементов случайности, возможны отклонения от жесткого порядка. Иными словами, необходимость здесь диалектически соседствует со случайностью.

Таким образом, Эпикур показывает свободу  заложения в основании мира, но эта свобода отклонения, случайности. Получается, что, отстаивая свою самостоятельность от природы, человек прибегает к аргументам от самой природы. Видно, что нити, связывающие человека с природой ослабли, но он всё же не решается окончательно их порвать.

Эпикуреизм о человеческом счастье

Эпикур так же являлся основателем  «сада Эпикура», замкнутого содружества. Над входом в сад была надпись, согласно которой удовольствие именовалось высшим благом. Счастья для Эпикура – это самодостаточность, служение себе. Отсутствие страдания тела и души есть предел удовольствия достижимого с помощью разума. Неискоренимая двойственность эпикуреизма – выдвижение в нём на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека – отразились и на понимание философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако она порождает сомнения. Поэтому от неё необходимо отказаться.

Человек стремится к различным  удовольствиям. Есть удовольствия неестественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти). Существуют естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда). Этих удовольствий следует избегать, ибо они порождают волнение. Следует стремиться только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и т.д.). Нужно так же различать удовольствия на активные и пассивные. Процесс еды – удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие, успокоение после еды. Так же и любовь как активное наслаждение надо предпочесть дружбе – удовольствию пассивному.

Но даже если слава, власть, любовь и политика перестали манить к  себе человека, остаётся страх человека перед неизбежной смертью. Это лишает его невозмутимости, ведёт к страданию. На помощь приходит философия. Смерть – это лишь ничто: пока ты жив, её нет, когда же ты мёртв, она для тебя так же не существует. Так же не стоит бояться богов: они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.

Такой взгляд на счастье представляется в наше время достаточно противоречивым и скудным по содержанию, однако в нём сокрыты неординарные идеи о счастье, что доказывает развившийся интерес к этому учению гуманистами с XV в. н.э.

Стоицизм

Возник в конце IV в. до н.э. и просуществовал до III в н.э. В течении стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий).

Стоицизм отображал противоречивость эллинизма. Этика непосредственно  соседствует с «физикой», учением  о природе, волюнтаризм соседствует  с фатализмом. Бог не может быть отделён от мира. Бог не личность, а огонь, душа, логос. Бог – огненное дыхание пронизывающее мир. Мир – это единый организм, части которого не ведают единого плана строения этого организма, он для них выступает как судьба. Мир постоянно сосредоточен на себе, занимается самоуглублением.

Человек, чтобы быть достойным прекрасного  и гармоничного целого, должен во всём следовать природе – отрешиться от хаоса, уйти в себя. Идеальное  состояние мудреца – апатия. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков – Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос. Он должен добровольно уйти из жизни. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Но не во власти человека отменить смертный приговор, он должен выслушать его достойно. Всё, что совершает человек, он должен делать осознано и по своей воле; в этом и заключается высшая добродетель. Прежде всего, человек должен осознать, что он причастен к мировому логосу, он – часть целого. Его естественное стремление к самосохранению должно трансформироваться в идею блага социального целого, идею мирового государства – космополиса. Душа человека, причастная Богу-логосу, после смерти покидает человека и сливается с мировым целым, к чему осознанно должен стремиться мудрец в течение всей жизни.

Стоицизм можно назвать учением идеалистов, антиподом эпикуреизма. Здесь больше всего ценятся мудрость и духовные качества, которые помогут человеку обрести себя в вечности.

Скептицизм

Основан Пирроном (IV в. до н.э.) Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых – смерть (абсолютный покой), также является идеалом для скептиков.

Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие  вопросы: из чего состоят вещи, как  к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. Ответ на первый вопрос невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной выгоды – покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни,  следовать «жизни без мнения» отказаться от философии. Образ такого безмятежного, немыслящего человека, плывущего по течению, только отдалённо напоминает человека.

Важный вклад в учении о скептицизме  внёс Агриппа. Ни даты его жизни, ни обстоятельства его деятельности неизвестны. Диоген сообщает только, что Агриппа присоединил 5 своих тропов к учению о скептицизме. Позже Гегель отмечал, что тропы Агриппы «обозначают совершенно другую точку зрения и ступень культуры философской мысли», ибо они больше уже не являются, подобно энесидемовским, продуктом мыслящей рефлексии, а «содержат в себе ту диалектику, которую определенное понятие имеет в самом себе».

Первый из добавленных Агриппой «тропов» выводит необходимость  воздержания из понятия о противоречии. Согласно этому тропу мы признаем существование неразрешимого спора  о каждой обсуждаемой вещи, как в жизни, так и среди философов, а, следовательно, и возможность выбрать или отвергнуть какое-нибудь одно из противоречащих суждений.

Второй «троп» Агриппы доказывает, что попытка суждения о природе  вещей необходимо ведет к бесконечному регрессу. Посредством этого «тропа» Агриппа выводит, что все приводимое в доказательство обсуждаемой вещи требует другого доказательства, это второе — в свою очередь другого и так до бесконечности.

Третий «троп» Агриппы заново выдвигает  относительность всех представлений. В силу этой относительности вещь, подлежащая суждению, всегда лишь кажется той или иной — отчасти в зависимости от отношения ее к субъекту, отчасти от отношения ее к другим вещам, отсюда Агриппа выводит необходимость воздержания от суждения об ее безотносительной природе.

Четвертый «троп» Агриппы посвящен критике «предположения». Под «предположением» Агриппа разумеет предпосылку, принимаемую  без всяких доказательств, на веру, в тех случаях, когда попытки  доказательства суждения приводят к  явному регрессу в бесконечность. Такое «предположение» не может быть основанием для достоверного вывода: если автор «предположения» заслуживает доверия, то не в меньшей степени заслуживает его и скептик, предполагающий обратное. Даже в случае, если предполагающий предполагает нечто истинное, он делает это истинное подозрительным, поскольку высказывает его лишь в виде «предположения».

Обобщая можно сказать, что скептики, отвергая познание, сами внесли определённый вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших знаний, анализировался ряд логических процедур, способствовавших развитию взглядов на познание.

Источники:

- «Философия» справочник студента  «Москва», 2002 – с. 60-65

- Мотрошилова Н.В. Внутренняя логика атомизма и позиция Эпикура «Москва», 1995 - с.90-93

- Шаповалов В.Ф. Основы философии  «Фаир – пресс», 2000 – с.132-138