Современная философия

Английский философ К. Поппер (1902-1994) разработал концепцию  «роста научного знания» путем смены  одной теории другой, ввел принцип  фальсификации (положение, претендующее на статус научности, необходимо стараться  опровергнуть; если это не удается, то его можно считать если не истинным, то оправданным; если удается, то такое  положение отбрасывается и заменяется новым).

Американский философ  Т. Кун (1922) предложил модель развития науки как функционирования парадигмы  и ее смены другой парадигмой в  результате научных революций. Парадигма  – образец, матрица, включающая общие  теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки, задающие способ видения универсума. Революция в науке означает смену  парадигмы, появление новых научных  теорий, задач и методов решения  научных проблем.

Английский философ  И. Лакатос (1922-1974) рассматривает науку как целостную развивающуюся систему, эволюция которой представляет собой смену ряда последовательно связанных научно-исследовательских программ. Научно-исследовательская программа как совокупность определенных теорий включает в себя:

а) «жесткое ядро» (принятые допущения);

б) «защитный пояс» (вспомогательные  гипотезы);

в) нормативно-методологические правила (регуляция дальнейшего  исследования).

Американский философ  П. Фейерабенд (1924) отстаивает позицию теоретико-методологического плюрализма (анархизма). В науке «все подходит», «все дозволено», универсальных методов не существует. Наука иррациональна, представляет одну из форм идеологии.

Таким образом, постпозитивизм заявил о неотделимости философии  от науки, отказался от жесткой демаркационной линии между наукой и метафизикой.

Психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм)

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его  изучение и философское толкование. З. Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с  деятельностью мозга, ощущаются  бессознательно (в снах, гипнотических  состояниях, оговорках, описках и  т.д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх -Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Основу бессознательного составляют инстинкты, прежде всего  сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий  все виды нарушений психики. Таков  «комплекс Эдипа» и «комплекс  Электры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к  родителю своего пола). Сублимация ( от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно  неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд  сделал вывод: всякая цивилизация и  культура враждебна человеку, она  подавляет его влечения и является результатом превращения психической  энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме  психических болезней и аморальных поступков людей. Таким образом, прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство  вины из-за растущего ограничения  реализации природных желаний.

Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное  в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки  «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка  пациента по отношению к врачу); изучение некоторых обычных проявлений психической  жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в  памяти человека ранее существовавшего  знания (анамнесис).

А. Адлер (1870-1937) разработал собственную концепцию «индивидуальной  психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности.   Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

К.Г. Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил  такие уровни психики человека как  «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное  – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит  в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих  в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему  единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и  бессознательного начал психики  индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979), Э. Фромм (1900-1980) и др. Это течение  в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал  психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу  обусловленной главным образом  исторически, не преуменьшая при  этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу человека борются 2 принципа – принцип обладания  и принцип бытия (Иметь или  Быть?). Принцип обладания черпает  силу в биологическом факторе, в  стремлении к самосохранению. Принцип  бытия обретает силу в специфических  условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек  должен быть самим собой, развивать  присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию  «гуманистической этики», согласно которой  человек обладает одновременно 2 возможностями: любовью к жизни (биофилией) и  любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви  к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3 феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний  и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции  смешаны, и речь идет о том, какая  из них доминирует.

Сущность человека противоречива, она проявляется в 2 феноменах:

1) человек есть животное;

2) человек обладает интеллектом,  способностью осознавать самого  себя.

Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность  следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей. Свобода состоит  в возможности выбирать между  двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей  на достижение разумных целей.

Итак, на место фрейдистского  иррационализма биологических импульсов  Фромм выдвигает социальную иррациональность.

Главное по Фромму – разоблачать  иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений  внутреннего мира и поведения  человека с тем, чтобы раскрепостить  его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

Экзистенциализм

Экзистенциализм – наиболее влиятельное антропологическое  направление ХХ века. Его главные  представители – М. Хайдеггер (1889-1976) и К. Ясперс (1883-1969) в Германии, Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973) и А. Камю (1913-1960) во Франции,  Ортега  и  Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и  распространялся в периоды социального  дискомфорта – после 1-й и 2-й  мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе  и достоинству личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциальной философии  выступают различные социальные процессы, воплотившиеся в различных  формах отчуждения человека.

Гносеологическими источниками  экзистенциализма являются проблемы бытия  человека, соотношения рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком  в век абсурда, и если да, то как?»  В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П. Сартр следующим  образом поясняет специфику человеческого  существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит  обрести человеческую сущность, стать  человеком. Здесь существование  предшествует сущности. Основной принцип  экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже  существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают  два вида существования: неподлинное  и подлинное бытие. Неподлинное  бытие – пребывание человека среди  других людей, когда он выступает  как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более  глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков  он есть, а второе – указывает  на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и  общении людей происходит растворение  индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий  стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное (мы восхищаемся тем, чем  восхищаются другие, отдыхаем так, как  отдыхают другие).

Человек в состоянии  выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит  через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего  его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек  находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и  обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования  является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться  индивид, является голос его собственной  совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит  от его индивидуального внутреннего  выбора. Таким образом, программа  экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне  человека (не -Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к  проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для  этого необходимы устремленность, энергия  и настойчивость.

Философия экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию  стандартизации, которая стала особенно мощной в ХХ в. и проявилась в самых  различных областях – производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм  вошел в европейскую и мировую  культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями  и тревогами, размышляющего о  смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К. Ясперсом и Г. Марселем. Бог как высшее бытие органически  связан с экзистенцией как сокровенной  личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу  через общение, коммуникацию с другими  людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

Современная западная религиозная  философия

В западном мире наибольшим влиянием отличается неотомизм и  персонализм.

Теоретическим фундаментом  неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма – Ж. Маритен, Э. Жильсон, Д. Мерсье, Й. Бохеньский, Г. Веттер и др.

Оживление неотомизма связано:

1) с социальными потрясениями  общества, чему церковь противопоставила  духовные средства;

2) стремлением церкви  приспособиться к революции в  естественных науках на основе  утверждения принципа гармонии  веры и разума.

Согласно неотомизму, существуют 2 источника познания: знание через  веру, внушаемые божественным откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в  гордыню самомнения. Разум подчиняется  вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью  логических аргументов от неверия и  заблуждения.

В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основные положения католической философии  по онтологии, космологии, антропологии и теодицее («богооправдании»).

Единство мира заключается  в его бытии, а источником бытия  выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил  на нем следы своего бытия в  объектах природы, по которым можно  заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода –  подобие всех различающихся между  собой вещей как свидетельство  о единстве плана строения всего  сущего. Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.