Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Июня 2013 в 08:02, реферат
1) Евтифрон утверждает: благочестиво преследовать по суду преступника, совершившего убийство, либо ограбившего храм, либо учинившего еще какое-нибудь подобное нарушение, будь этим преступником отец, мать или кто бы то ни было другой; не преследовать же по суду в таких случаях – нечестиво.
Сократ же на это утверждение отвечает: Ведь ты, мой друг, перед этим неудовлетворительно ответил на мой вопрос, что такое благочестивое вообще, сказав лишь, будто благочестивым является то, что ты сейчас делаешь, преследуя отца по суду за убийство.
1.Какие определения благочестия даёт Евтифрон?
2.Как опровергает эти определения Сократ?
3.Какова цель Сократовских бесед, если ответа в конце каждого диалога не даётся?
4.Можно ли вообще дать определение благочестию? Если да, то, каким оно будет по типу?
Федеральное агентство связи
Федеральное Государственное
образовательное бюджетное
Сибирский государственный университет телекоммуникаций и информатики
Факультет Автоматической Электросвязи
Кафедра философии и
истории
Реферат
«Сократ и софисты»
Выполнил: студент I курса
Группы АБ-26 очного отделения
Овчинников А.А.
____________________
Проверила:
Кушнаренко Я.В.
Новосибирск
2013 г.
Вопросы к реферату:
1.Какие определения благочестия даёт Евтифрон?
2.Как опровергает эти определения Сократ?
3.Какова цель Сократовских бесед, если ответа в конце каждого диалога не даётся?
4.Можно ли вообще дать определение благочестию? Если да, то, каким оно будет по типу?
1.Какие определения благочестия даёт Евтифрон?
Сократ же на это утверждение отвечает: Ведь ты, мой друг, перед этим неудовлетворительно ответил на мой вопрос, что такое благочестивое вообще, сказав лишь, будто благочестивым является то, что ты сейчас делаешь, преследуя отца по суду за убийство.
2. Как эти определения опровергает Сократ?
1) После того как Евтифрон дал точный ответ на вопрос что такое благочестие, у Сократа появились опровержения по этому поводу: Перечислим их:
Сократ:
А) «Давай же рассмотрим заново то, что мы говорим: итак, угодное богам и угодный им человек – это благочестивые вещи, а неугодное богам и неугодный им человек – нечестивые, и, значит, благочестивое и нечестивое не тождественны между собою, а прямо противоположны друг другу. Не так ли?»
Б) « Значит, и то, что у богов бывает противоборство, междоусобицы и взаимная вражда, – это тоже ты подтверждаешь?»
В) « А какие разногласия вызывают гнев и вражду? И о чем идет спор?»
Г) « Так из-за какого же разногласия, не позволяющего нам принять решение, могли бы мы прийти в гнев и стать друг другу врагами? Быть может, тебе это не очень доступно, но проследи за тем, что я говорю: разве это не будет справедливое и несправедливое, прекрасное и постыдное, доброе и злое? И не из-за этого ли мы спорим и не можем прийти к удовлетворительному решению, становясь друг другу врагами во время таких раздоров – и я, и ты, и все остальные люди?»
Д) « Но ведь одно и то же, по твоим словам, одни считают справедливым, другие – несправедливым? Из-за этих-то споров между ними и происходят междоусобицы и войны.»
Е) « Значит, почтеннейший, ты не ответил на мой вопрос: ведь я спрашивал не о том, что оказывается одновременно и благочестивым и нечестивым; тут же получилось, что богоугодное одновременно является богопротивным. Таким образом, Евтифрон, нет ничего удивительного, если то, что ты сейчас делаешь, стремясь покарать отца, окажется деянием, угодным Зевсу, но ненавистным Крону и Урану, любезным Гефесту, но противным Гере; то же самое получится и в отношении других богов, если между ними существуют расхождения по этому вопросу.»
Этим самым Сократ доказывает Евтифрону о том, что:
Следовательно, из этих все слов Сократ подводит итог о том, что все что боги любят и ненавидят, является одновременно богоугодным и богопротивным.
Евтифрон на это отвечает: «Но и я бы назвал благочестивым то, что любят все боги, и, наоборот, нечестивым то, что все они ненавидят.»
Сократ: «Но подумай вот о чем: благочестивое любимо богами потому, что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что его любят боги?»
Этой фразой Сократ ставит вопрос о том, что будет правильным:
1. Благочестиво - следовательно, любимо Богами.
2. Любят Боги - следовательно, благочестиво.
Этот вопрос Евтифрон не совсем понимает, тогда Сократ приводит ему примеры: несомое, ведомое, любимое. В этих примерах заложен смысл, донести до Евтифрона именно то, что что все подобные вещи между собою различны и в чем состоит это различие!
Сократ объясняет это так: «Следовательно, на него не потому смотрят, что оно является рассматриваемым, но, наоборот, оно является рассматриваемым, поскольку на него смотрят; и не потому ведомое ведут, что оно является ведомым, но оно потому и ведомо, что его ведут; c наконец, не потому несомое несут, что оно несомо, но оно несомо потому, что его несут. Значит, ясно, Евтифрон, что я хочу сказать, а именно: если нечто является чем-то и что-то испытывает, то не потому оно является, что бывает являющимся, но оно являющееся потому, что является; и не из-за того оно нечто испытывает, что бывает страдающим, но страдает из-за того, что нечто испытывает.» Следовательно, существует нечто любимое и соответственно нечто отличное от него, любящее! То есть, то, что любят, любимое.
Из этого Евтифрон делает вывод: его любят потому, что оно благочестиво.
Сократ. Значит, богоугодное – это не благочестивое и благочестивое – это не богоугодное. Это две разные вещи.
Сократ. Между богоугодным и благочестивым существует полное различие: одному свойственно быть любимым, потому что его любят, другое любят, потому что ему свойственно быть любимым.
Этим можно сказать, благочестивое не зависит от одобрения или неодобрения богов. Благочестивое могут любить и не любить боги и люди, но оно остаётся быть, не зависимо, ни от кого.
После этого диалога, Сократ говорит: «Значит, и все справедливое должно быть благочестивым или же все благочестивое будет справедливым, справедливое же не всё будет благочестивым, но в одних случаях будет, а в других – нет?» «…Ведь благочестивое – часть справедливого, или ты считаешь иначе?» С этими словами Евтифрон полностью соглашается.
Сократ дает определение «…благочестивое - часть справедливого, нам следует выяснить, какой именно частью справедливого оно является.»
Сократ: «благочестивое – часть справедливого.»
Если благочестивое – часть справедливого, нам следует выяснить, какой именно частью справедливого оно является.
Евтифрон: « Итак, Сократ, мне представляется, что праведным и благочестивым является та часть справедливого, которая относится к служению богам; то же, что относится к заботе о людях, будет остальною частью справедливого.»
Давая ответ на вопрос, Евтифрон даёт новое определение благочестия.
Евтифрон: Благочестие – служение богам.
После этой фразы Сократ не совсем понимает о чем идет речь и говорит : «… о каком служении и какой заботе идет речь; не хочешь же ты сказать, что забота о богах носит такой же характер, как забота обо всем прочем. Ну, к примеру, говорим же мы, что не любой человек умеет заботиться о лошадях, но лишь наездник». «Но ведь не всякая забота направлена на одно и то же. Например, она служит некоему добру и пользе для того, на кого направлена: так, лошади под заботливым воздействием искусства верховой езды, как ты замечаешь, получают пользу и становятся лучше».
Этими словами Сократ говорит о том, что ведь у заботы есть разные цели суждения. Забота ведь служит добру, мы когда заботимся о человеке мы желаем ему только добра и что бы все было на пользу, получается забота служит добру и пользе на кого направлена. И дальше Сократ спрашивает раз благочестие – служение богам, забота о них, значит, это приносит богам пользу, делает их лучше? Разве когда мы совершаем, что-либо благочестивое, мы делаем богов лучше? Служение богам – это служение рабов своим господам. Значит это искусство? И оно приводит к созиданию? Но какое созидание? Какое дело вершат боги, пользуясь нами? На это у Евтифрона ответа нет!
Сократ: « Благочестие – наука о том, как просить и одаривать богов?»
На это Евтифрон соглашается.
Сократ: « Благочестие – это некоторое искусство торговли между людьми и богами?» Евтифрон соглашается.
Сократ: « Молви же, какую пользу извлекают боги из получаемых от нас даров? Что дают нам они, это любому ясно. Но какая им польза от того, что они получают от нас? Или уж мы так наживаемся за их счет при этом обмене, что получаем от них все блага, они же от нас – ничего?»
Сократ: « Значит, вот оно что такое, благочестивое, – это угодное богам.
Евтифрон. Несомненно.»
Т.е. Сократ спрашивает: А правильно ли будет одаривать их взамен тем, в чём у них от нас нет нужды? Ведь как то неловко одаривать кого-либо тем, в чём он совсем не нуждается. Это не торговля, так как там где торговля, есть выгода. Наши дары богам им ничего не приносят. Но зато они приятны богам. Т.е. молитвы и жертвоприношения им угодны, потому что приятны.
3. Какова цель Сократовских бесед, если ответа в конце диалога не даётся – является вывод по всему диалогу.
Со всего диалога между Сократом и Евтифроном можно сделать вывод: Что все определения которые дает Евтифрон о благочестии, которые на самом деле являются только предположениями (гипотезами) в которые необходимо внести коррективы, изменения и поправки. Евтифрон не смог определить, что такое благочестие. Сократ очень хитрый человек, можно даже сказать мудрый, он заставляет людей думать глубоко, чтобы развивалось философское мышление. Подводит человека к тому, что Евтифрон даёт не правильные определения.
4.Можно ли вообще дать определение благочестию? Если да, то, каким оно будет по типу?
Определение благочестия с позиции Христианства.
Благоче́стие— христианская добродетель, неоднократно упоминаемая в Библии.
Благочестивая душа знает Бога — ибо быть благочестивым значит исполнять волю Божью, а это означает знать Бога, т.е. когда кто старается быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, и делать все что угодно Богу (Антоний Великий).
Основа благочестия — чёткое, непорочное следование предписаниям Библии (прежде всего в Новом Завете) о характере христианина.
В характере христианина должны преобладать:
Сдержанность при светлости души и пламенности духа, послушливость доброму при целостности и хранении достоинства, сердечная отзывчивость, внимание и активное участие в проблемах и бедах других людей (с целью помощи), простота, искренность, честность, смирение, трудолюбие, добросовестность, прощение обидчиков (даже если не просит прощения), самокритичность, снисходительность к недостаткам характеров других людей
Христианство обращает внимание на принципы, соответственно которым христиане должны заботится о своём внешнем виде. К этим принципам относятся: скромность; смирение, кротость; соблюдения норм приличия общества (культурных норм); избежание соблазнов.
Поэтому цель каждого верующего человека - быть благочестивым .