Социальная проблематика в философских воззрениях и формирование социальной философии

Социальную сферу представляют этнические общности людей. Классы делятся  на рабов и рабовладельцев, крестьян и помещиков и так далее. Существует множество родов, племен, наций.

Политическая сфера тоже очень  сложна. Она включает в себя философские, религиозные, художественные, правовые, политические, этнические воззрения  людей, а также их настроения, эмоции, традиции, обычаи. Все эти элементы находятся во взаимной связи и  взаимодействии. 

Глава 3. Запад, Восток и Россия в диалоге  культур и цивилизаций.

Рассматривая вопрос о  месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории  и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь понять и объяснить причудливые  узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме  Восток-Запад. Как бы при этом ни понимались исходные понятия - элементы этой классической схемы, Россию считают  либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому не совпадающей ни с  Западом, ни с Востоком. В последнем  случае, возможно несколько самостоятельных  позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колебаться между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить её великим Востоко-Западом или Западо-Востоком (по Н.А. Бердяеву); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев). Чтобы ориентироваться во всех этих и им подобных воззрениях на Россию в ее отношеии к Западу и Востоку, не говоря уже о том, чтобы понять действительное своеобразие ее истории и культуры, необходимо разобраться в исходных определениях используемых понятий, осознать их статус, отражение в них реальностей истории и культуры, границы их применимости в различных подходах к объяснению истории культуры.

Восток издавна осознавался  европейцами как заманчивый и  чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или  неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его  эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. 

Но что же мы имеем в  виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся  к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия  впервые использованы в строгой  теоретической форме.

Под именем «Восток» этот мыслитель  объединяет древние цивилизации  Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а  в составе последней - зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и  Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким  образом, Восток выступает у Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно западноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

Какое же место занимает Россия в понятийной парадигме «Восток - Запад»? Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». В полемике западников и славянофилов была предпринята попытка «прописать» российскую историю и культуру во всемирно-историческом духовном наследстве. Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование, максимально подготовленное к адекватному восприятию истин христианского мировоззрения. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева.

Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом  и Востоком, так как она имеет  возможность сочетать в своей  культуре оба великих начала духовной природы - разум и воображение, Чаадаев  тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

В «Философских началах цельного знания» Вл. Соловьева мы находим  готовую теоретическую формулу  Восток - Запад - Россия. Она может  быть представлена и в ином виде. Например, под Западом в противоположность  Востоку можно понимать не только и даже не столько цивилизацию  Западной Европы, сколько изначальный  Запад греков и римлян, ставший  фундаментом культурно-исторического  развития и христианской Византии, и двух молодых исторических народов, принявших христианство, - германцев  и славян с Россией. Тогда третья историческая ступень, связанная с действительным, а не вымышленным (как у Ясперса) «осевым временем» (и осевыми культурами), не что иное, как христианская эпоха всемирной истории независимо от того, какое историческое поведение демонстрируют на этой ступени и какие именно восточные и западные народы.

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие  социокультурные образования в  процессе исторического развития. Традиционно  время цивилизации в истории ограничивается 5-6 тысячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность - нестабильность, естественность - искусственность, рабство - свобода, субстанциональность - личность, духовность - материальность, чувственность - рациональность, порядок - прогресс, устойчивость - развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. 

Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим  образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие  и совпадение государственности  и цивилизации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) - это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России - это  культура русского народа, сложившаяся  вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII-XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской  культурами. Для русского культурного  самосознания определяющей является мысль  о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о  ее определенном своеобразии. 

Существуют и два иных подхода в определении понятий  «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины  и гораздо более позднего и  смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных  национальных культур, так или иначе  связанных с собственно русской  культурой. Оба подхода - и обособительный, и расширительный - в известной  мере объясняются спецификой самой  русской культуры и путей ее исторического  развития, своеобразием природных условий  и социокультурного окружения, а  также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие - один из аспектов, выражающих специфику  и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто  обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней  Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). 

В мире существуют различные  культуры, но они не могут быть хорошими, плохими, правильными, неправильными. Ошибкой является стремление их исправить, улучшить, цивилизовать по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные  общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ  и цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф.М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет нам тот общечеловеческий идеал, который выработать из себя должны всякая личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала… А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ должен отказаться от попыток принести что-нибудь от себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам».

Заключение

Культура - явление целостное  и органичное. Она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том  числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный  процесс, опираясь на свои глубинные  духовно нравственные архетипы, которые  не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные.

Законом развития культуры, которая содержит в себе общечеловеческое и классовое, национальное и интернациональное, является преемственность, удержание  всего положительного, что создано  предыдущими поколениями. 

Цивилизационный подход в  понимании развития общества для  многих философов сводится к тому, что история развития общества представляет собой смену различных культур  цивилизаций, каждая из которых проходит разные этапы  от рождения до угасания. 

Культура России представляет собой весьма сложный евроазиатский  тип, что необходимо учитывать при  определении стратегии ее развития. Условия, в которых живет российское государство и российское общество, уникальны. Они не имеют аналогов ни в истории Запада, ни в истории  Востока.  

Список  литературы

1. Г.В. Драч «Культурология», Москва-Альфа-М-ИНФРА-М, 2009 г.
2. П.С. Гуревич «Культурология»: Учебник - 4-е изд; М.:Гардарики, 2005 г.
3. Грушевская И.Н. Формы бытия социального опыта / И.Н. Грушевская // Проблемы обществоведения: материалы VI межрегиональной научной конференции аспирантов и соискателей, март 2005г./ под общ.ред. В.Х.Беленького; ГУЦМиЗ. - Красноярск, 2005. - с. 51-56.
4. Грушевская И.Н. Роль социального опыта в общественных процессах / И.Н. Грушевская // «Актуальные проблемы философии в системе университета» Сборник научных работ. СибГТУ Красноярск, 2004 .-с.104-107.
5. Покровский Н. Е.Социологическое образование и культура/ Н. Е. Покровский // Высшее образование сегодня, 2003. N 12. -с. 16-21.
6. Кассирер Э.Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998.-164с.
7. Алексеев П.В. Философы России XIX-XX вв. Биографии, идеи, труды. М., 2002. 
8. Сорокин П. А. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений / Пер. с англ., комментарии и статья В. В. Сапова. – СПб.: РГХИ, 2000. 
9. Алексеев П. В. Философия : учеб. для студ. вузов / П. В. Алексеев, А. В. Панин. – М., 2006.  
10. Ивин А. А. Основы социальной философии : учеб. пособие для вузов / А. А. Ивин. – М., 2005.