Социальные утопии в истории общественной мысли (Платон, Мор, Компанелла, Маркс и др.)

Если поздние религиозные трактаты Мора являются в известном смысле итогом развития гуманистической концепции реформационной поры, точнее, обнаруживают превращение ее в свою противоположность, то все, написанное Мором в канун Реформации, отражало полные оптимизма мечты о справедливом переустройстве общества на разумных началах, при содействии мудрых правителей и посредством реформы церкви.

Среди произведений Мора предреформационной поры важное место принадлежит его поэзии. Поэтическое творчество Мора, включающее более 250 латинских стихотворений, эпиграмм и поэму на коронацию Генриха VIII, приходится на блестящий период в истории английского гуманизма и одновременно счастливейшее время в жизни самого Мора.

Видное место в поэзии Мора занимает политическая тема. Говоря о политических мотивах поэзии Мора, следует, прежде всего, выделить проблему наилучшего политического устройства общества, тесно примыкающую к проблемам «Утопии» и волновавшую в то время умы многих гуманистов Европы. Трактовка ее гуманистами XVI в.. так или иначе, связывалась с идеалом совершенного государя. Каким должен быть совершенный государь, способный обеспечить общественное благоденствие? Быть слугой народа, соблюдающим законы и защищающим мир.

Традиции античного свободолюбия и ненависть к различным формам тирании, проповедуемые в сочинениях Эразма и Мора, в условиях феодальной Европы XVI в.. имели глубоко прогрессивное значение, способствуя развитию политической идеологии формирующейся буржуазии.

 Осуждая политическую тиранию и противопоставляя ей свой идеал государя, Мор решительно отвергал идею якобы о божественном происхождении власти короля и развивал мысль о происхождении королевской власти от народа. На этом основании Мор считал не только возможным, но и необходимым ставить вопрос об ответственности государя перед народом, утверждая, что «народ своей волей дает власть и отнимает ее».

Томас Мор, как и его друзья-гуманисты, искренне верил в возможность осуществления идеала просвещенной монархии. Для Мора добрая воля просвещенного монарха при тогдашних условиях представлялась наиболее приемлемым и наиболее реальным средством к осуществлению разумного переустройства общества на основе гуманистических принципов.

В латинской поэзии Мора нашли отражения и настроения предреформационной эпохи. Известно, сколь важное место в гуманистической концепции совершенного общества занимал вопрос о реформе церкви. Следуя своим наставникам и друзьям Джону Колету и Эразму, мечтавшим о реформе церкви и разумном переустройстве общества в духе идеалов раннего христианства, Мор в своих эпиграммах остроумно высмеивал пороки католического духовенства. Он бичевал их роскошь и стяжательство.

Отдавая должное глубоко прогрессивной для своего времени идейной борьбе Мора и Эразма против церковного обскурантизма, суеверий и пороков католического духовенства, следует все же не упускать из виду, что, несмотря на остроту и бескомпромиссность, их критика основывалась на позитивной программе реформ, цель которых была не в ниспровержении католицизма, а в очищении церкви от порочного духовенства, а теологии от схоластического догматизма. Мечтая восстановить «истинное» учение Христа путем возвращения к идеалам раннего христианства, Мор, Эразм и их единомышленники рассчитывали обновить и укрепить католическую церковь, сделать ее опорой справедливого переустройства всего общества. В этом проекте отражалась не только специфика социальной среды, порождением которой были гуманисты, но и историческое своеобразие духовной жизни эпохи.

Мор-гуманист и «Утопия».

Хорошо зная социальную и моральную жизнь своей родины, английский гуманист, Томас Мор, проникся сочувствием к бедствиям ее народных масс. Эти его настроения и получили свое отражение в знаменитом произведении с длинным заголовком в духе того времени – «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...». Она была издана при ближайшем участии Эразма Роттердамского, близкого друга, посвятившего ему свою «Похвалу глупости», законченную в доме Мора, в 1616 г. и сразу приобрела большую популярность в гуманистических кругах.

Гуманистическое мировоззрение автора «Утопии» привело его к выводам большой социальной остроты и значимости, особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего произведения, что при внимательном наблюдении жизни не только Англии, но и «всех государств», они не представляют собой «ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах».

Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части «Утопии». Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только прямые, но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские), в особенности же античных и раннехристианских авторов. Из всех произведений, оказавших на Мора наибольшее воздействие, выделяется платоновское «Государство». Многие гуманисты, начиная с Эразма, видели в «Утопии» долгожданную соперницу этого величайшего творения политической мысли, произведения, существовавшего к тому времени почти два тысячелетия.

Если ли не самую характерную, определяющую черту социально-философской доктрины, лежащей в основе «Утопии», составляет анти-индивидуалистическая трактовка общественной жизни, мыслимой в идеальном государстве. Последовательный же анти-индивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство в размерах собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении – нередкое требование народно-оппозиционных движений в эпоху средневековья, получавших обычно религиозное обоснование. Элементы его имеются и у Мора как активного сторонника «христианского гуманизма», взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства.

Религиозно-этическая концепция «Утопии»

Присущее гуманистам круга Эразма, к которым принадлежал Т. Мор, стремление сочетать идейное наследие языческой античной литературы с учением Христа, греческих философов и Новый Завет дало основание ряду современных исследователей, как в нашей стране, так и за рубежом, именовать мыслителей этого круга «христианскими гуманистами», а данное течение – «христианским гуманизмом».

Самым существенным моментом в так называемом «христианском гуманизме» был рационалистический критерий в трактовке общественно-религиозных вопросов, составляющий в то время наиболее сильную и перспективную сторону в развитии гуманизма как формы буржуазного просвещения, расчищавшего путь новому антифеодальному мировоззрению будущего буржуазного общества.

Именно в русле этих гуманистических исканий, творчески синтезировавших идейное наследие античности и средневековья и смело рационалистически сопоставлявших политические и этнические теории с общественным развитием тогдашней эпохи, возникает «Утопия» Мора, отразившая и оригинально осмыслившая всю глубину социально-политических конфликтов эпохи разложения феодализма и первоначального накопления капитала.

Для понимания гуманистической концепции, как самого Мора, так и его окружения очень важно наряду с социально-политическими проблемами «Утопии» исследовать также ее эстетический и религиозный аспекты. Эта задача стала особенно актуальной в современных условиях, когда историография, основываясь на весьма тенденциозном истолковании «Утопии», пытается свести все ее идейное содержание к христианской этике. Тем самым выхолащивается оригинальность «Утопии», отрицается ее значение как выдающегося произведения общественной мысли, выражавшего не только насущные потребности своего времени, но и намного опередившего свой век в смелой попытке проектирования совершенной общественной системы, которая покончит с существованием классов и сословий.

Обращаясь к анализу этического аспекта «Утопии», нетрудно заметить, что главное в утопийской этике – это проблема счастья. Утопийцы полагали, что «для людей все счастье или же его важнейшая доля» заключается в удовольствии, наслаждении.

Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но «только в честном и благородном», основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к «высшему благу», к которому «влечет нашу природу добродетель». Ставя и решая эти «вечные» проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Об этом свидетельствуют не только общность поставленных проблем и терминологии, но и многочисленные текстуальные совпадения «Утопии» с диалогами Платона «Филеб», «Государство», а также «Этикой» Аристотеля.

При этом речь идет о глубоком понимании существа этической философии Платона, без искажений и христианской тенденциозности, которую было бы естественно предположить у католика Мора. Прежде всего, это обнаруживается при рассмотрении Мором таких важнейших категорий, как удовольствие и наслаждение.

Понятие «удовольствие» этика утопийцев определяет как «всякое движение и состояние тела и души, пребывая в которых под водительством природы, человек наслаждается». Так же, как и в диалоге Платона «Филеб», в «Утопии» дается тщательная классификация родов и видов удовольствий.

Больше всего утопийцы ценят духовные удовольствия, которые они считают «первыми и главенствующими». Таковыми являются удовольствия, связанные с упражнениями в добродетели и с сознанием беспорочной жизни. При этом в духе учения стоиков под добродетелью подразумевается «жизнь согласная с законами природы», к которой люди предназначены богом». Но если природа

внушает нам быть добрыми к другим, то она не предполагает быть тебе суровым и немилосердным к себе самому, напротив, сама природа предписывает нам приятную жизнь, то есть наслаждение, как конечную цель всех наших действий. Автор «Утопии» исходил из убеждения, что аскетизм противоречит человеческой природе. И в этом можно увидеть реакцию гуманиста на феодально-католическую этику. Исключение, согласно этике утопийцев, допустимо лишь тогда, когда человек добровольно пренебрегает своим благом ради пламенной заботы о других и об обществе, «ожидая взамен своего труда от Бога большего удовольствия».

Иначе совсем глупо терзать себя без пользы для кого-нибудь «из-за пустого призрака добродетели».

Примечательно, что совершенная этика утопийцев обосновалась и аргументировалась почти исключительно доводами разума.

Утопийцы считали свою этику наиболее разумной, прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена общества в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявляющемуся в стремлении человека к счастью. Другим критерием, которым руководствовались в своей этической философии граждане совершенного государства, была религия, постулирующая идею бессмертия души, ее божественного предназначения к счастью. Гуманность утопийской этики подкреплялась также верою в загробное воздаяние за добрые и дурные дела. Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни, т. е. жизни «согласно с законами природы», люди предназначены самим богом. Обосновывая с помощью религии этику совершенного государства, автор «Утопии» исходил из ложной идеи о несовместимости человеческой морали с атеизмом, и в этом он оставался сыном своего времени. Однако важно другое: сама религия утопийцев проникнута духом рационализма и приобретает несколько утилитарный характер, поскольку она освещает лишь то, что отвечает интересам всего общества. Из религии берется ровно столько, сколько требуется для обоснования гуманистических идеалов, в частности наиболее разумных, с точки зрения Мора, идеалов этики и политики. Таким образом, автор «Утопии» настойчиво пытается согласовать религию с общественной пользой и доводами разума. В своем неосознанном стремлении вырвать человеческий разум из религиозных пут, предоставив ему безграничные возможности к познанию, он приходит к необходимости объявить все разумное угодным богу. Рационалистический момент в религии утопийцев играет настолько важную роль, что, в конце концов, голос разума, например, в таком вопросе, как общественная польза, воспринимается утопийцам как голос божий; и сам процесс познания окружающего мира обретает под пером гуманиста божественную санкцию. И в этом смысле своеобразная религия Утопии предвосхищает философский деизм просветителей, служивший не более как удобным и легким способом отделаться от религии. Прославляющая разум и во всем апеллирующая к разуму (даже при решении религиозных проблем), религия Утопии не поднимает вопроса о личности бога, но признает его первопричиной мира. Такая религия ничего общего не имеет ни с католицизмом, ни с будущим протестантизмом.

Следует подчеркнуть историческую заслугу Мора, который в начале XVII в. смело провозгласил идею полной религиозной свободы, положив в основу религиозных порядков совершенного государства закон, согласно которому ни один человек не может быть преследуем за свои религиозные убеждения. Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т. е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных