Средневековая Европейская философия

Патристика - этап в истории философии, охватывающий период 1-7 век. Для патристики характерны разработка первыми христианскими мыслителями (так называемыми "отцами - основателями церкви" - Августином Блаженным, Василием Великим и другие) христианской догматики и теологических учений. Главные проблемы патристики: сущность Бога и его тройственность, отношение веры и разума, происхождение зла в мире и другое. Крупнейшим представителем патристики был Августин Блаженный. Прогрессивным достижением философии Августина является признания в каждом человеке уникальной личности с ее морали, ценности, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки. В сочинении "о граде Божьем" Августин Блаженный развил христианскую концепцию всемирной истории понимаемой как результат божественного предопределения. Мир разделен на два града: град земной, то есть светский мир и град Божий - единственное, что способно помочь людям победить грех и объединить мир.

Патристика также подразделяется на западную и восточную. Крупнейшим представителем западной патристики был Аврелий Августин. Августин является одним из крупнейших европейских мыслителей, который первым в своей книге "О Граде Божьем" сформулировал христианское понимание истории. В соответствии с ним, история имеет своё начало (момент творения), кульминацию (жизнь, смерть и воскресение Христа) и завершение (второе пришествие и Страшный суд). Каждое историческое событие, согласно Августину, является неповторимым, значимым и уникальным в контексте грядущего спасения или проклятия. Но Августин осмыслил не только историю человечества, в своей знаменитой "Исповеди" он дал блестящее описание духовных исканий человека и доказал важность обращения души к Богу. Августин является основоположником жанра исповеди в мировой литературе.

Представителями восточной патристики были члены так называемого "каппадокийского кружка": Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский. Для стиля мышления этих философов характерна медитативная созерцательность и поиск божественной мудрости, которая не сводится к разумному началу. Сильное влияние на восточную патристику оказало учение неоплатонизма. Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его  триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей  спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Третьим, последним направлением средневековой философии была схоластика. Её возникновение связано с появлением в 9 веке монастырских школ и началом преподавания философии как самостоятельной учебной дисциплины. Напомним, что философия или диалектика входила в число "семи свободных искусств", которые составляли системы средневекового образования (кроме диалектики к этим искусствам относили грамматику, риторику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку). Термин "схоластика", таким образом, означает "школьная философия".

В рамках схоластики разрабатывается  сложная и логически чёткая система объяснения христианского вероучения и соответствующего ему мировоззрения. Постольку поскольку схоластика оперировала абстрактными понятиями, в ней часто вспыхивали горячие дискуссии. Одной из таких полемических схваток был спор о природе общих понятий или универсалий, которые играют ключевую роль в мыслительной деятельности человека. В результате этого спора философы-схоласты разделились на два лагеря. Сторонники первого доказывали, что универсалии реально существуют, создавая самостоятельный мир сущностей, первичный по отношению к человеческому мышлению и единичным вещам. Поэтому они получили название реалистов. Крупнейшим представителем реализма в схоластике был Ансельм Кентерберийский. Идейные оппоненты реалистов же настаивали на том, что реально существуют лишь вещи, которые воспринимаются чувственно, а универсалии являются именами этих вещей. Сторонники этого направления схоластики получили название номиналистов (от латинского "номен" - имя). Крупнейшим представителем номинализма был Росцеллин и Петр Абеляр. Кстати, автобиографическая книга Абеляра "История моих бедствий" стала одним из наиболее популярных произведений философской беллетристики.

Золотым веком схоластики считается тринадцатое столетие, а её крупнейшим представителем Фома Аквинский. Фому Аквинского часто называют "Средневековым Аристотелем", так как он упорядочил существовавшее в то время знание и привёл его в состояние логически безупречной, строгой системы, в основе которой лежит христианское вероучение. Главным трудом философа стала книга "Сумма теологии". Фома Аквинский также формулирует пять доказательств бытия Бога:

- Бог как источник  движения;

- Бог как порождающая  причина; 

- Бог как необходимость,  царящая над миром случайностей;

- Бог как носитель  наивысшей степени совершенства;

- Бог как конечная  цель развития мира.

Кроме того, Фома Аквинский  разрабатывает учение о "двойной  истине", в соответствии с которым  противоречие между истиной теологии (религиозные догматы) и истиной  философии (рациональное познание) является допустимым, так как оба эти направления познания ведут к Богу, но разными путями. Философское учение Фомы Аквинского или томизм в настоящее время является официальной философской доктриной католической церкви.

3. Основополагающими  догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: Бог сотворил окружающий мир из ничего; творение мира есть результат акта Божественной воли; мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог; Бог вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог; сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; нет четкой границы между Богом и Его творением. Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; Бог недоступен для познания; несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии; Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека - вере.

4. Проблема теодицеи (от  греч. theos - Бог и dike - справедливость) - оправдание Бога, это попытка примирить существование зла и несовершенства в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца. В теодицее сконцентрированы узловые вопросы человеческого бытия и его взаимоотношения с миром - вопросы добра и зла, страдания, искупления, свободы личности, соотнесения смысла жизни отдельного человека со смыслом бытия мира, меры ответственности человека и Бога за существующее зло и многие другие. При этом дополнительную сложность проблеме придает то, что каждое из данных понятий является предельно общим обозначением фундаментальных явлений и характеристик бытия и имеет разнообразные оттенки в толковании.

Оценка добра и зла  в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла, несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще  то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви.

5. Вся философия Августина  сосредоточилась на Боге как  едином, совершенном, абсолютном  бытии, мир же имеет значение  как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное  бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но Бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир - эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир - акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что Бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир  как свободный акт Бога является творением разумным, Бог создал его  на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный - в Боге и реальный в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю. Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души. В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм. Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной. Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина - априорность; творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь Абсолют вечный и надвременный, бестелесный Бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. Истину о Боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика. Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были Бог и человеческая душа.

6. Августин обращается  к общественно-историческому процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых "философов истории". Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление "вечного города" в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, который наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

В философии истории  он выступает против как языческих  религиозных представлений, так  и нерелигиозных этических и  философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

О философии истории  Августина можно говорить лишь условно. Он занимается "судьбами всего" человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории Августина является провиденциалистским (провиденция - провидение).

Августин выдвигает  мысль о единстве человеческой божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием  которых является бой двух царств (градов) - божьего и земного. Дуализм  бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, которые своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность, как перед богом, так и перед церковью. В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, - религиозно-теологическая.

Церковь в истории  занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение.