Средневековая философия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

реферат                                                                                 

«Средневековая философия»                                                                                                     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание.

 

1. Введение

1. Общая характеристика…………………………………………………….3

2. Направления средневековой философии

1. Патристика……………………………………………………………...4
2. Схоластика……………………………………………………………...5

Особенности средневековой философии………………………………...6

Основные проблемы……………………………………………………….9

3. Заключение

          Историческое значение…………………………………………………...10

4. Список используемой литературы………………………………………11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общая характеристика.

 

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в III – ХVII вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как пара- или псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате “О граде Божием” полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине

3

Направления средневековой философии.

 

В средневековой философии выделяют два направления: патристику и схоластику.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

 

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1. Апостольский период (до середины II века) – время деятельности апостолов-евангелистов.
2. Апологетика (середина II века – начало IV) – Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.
3. Зрелая патристика (IV-VI) – Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним.

Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

 

 

 

4

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога – он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Наиболее известным номиналистом был Пьер Абеляр.Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5

Особенности средневековой философии

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

2. В силу  этого основаниями средневековой  философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора  на авторитеты, без которых немыслима  обращенность к традиции, объясняет  идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального  богословствования. В условиях заданности  истины основными философскими  методами были герменевтический  и дидактический, тесно связанные  с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим  анализом слова. Поскольку Слово  лежало в основании творения  и соответственно было общим  для всего сотворенного, то оно  предопределило рождение проблемы  существования этого общего, иначе  называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками  решения проблемы универсалий  связаны три философских течения: концептуализм (существование общего  вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне  и до вещи) и номинализм (существование  общего после и вне вещи). В  то время, когда средневековая  философия представлялась хранителем  античных традиций (с одной из  главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм  считался единственно правильным  подходом к познанию того, что  такое бытие; появление номинализма  свидетельствовало о распаде  средневекового мышления, а концептуализм  был сочетанием умеренного реализма  с 

6

умеренным номинализмом.  

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

3. Средневековое  слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и  развоплощение (при направленности  слова от человека к Богу). Слово  было наивысшей реальностью именно  в силу его существования в  двух модусах. Мир мыслился существующим  потому, что было сказано, что  он существует. Сказание вело  к существованию, но при этом  любое сотворенное существо, оставаясь  Причащенным Творцу, не могло  быть пассивным: вещь начинала  вещать о себе, иной вещи средневековье  не знало. Любая вещь в силу  акта творения Богом - у верховным  субъектом, была субъектной и  соответственно личностной.

4. Идеи  субъектности и личностности  находятся в теснейшем отношении  со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в  одной из предшествующих религий  и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога  в тело. Явление богов в человеческом  облике, известное у греков, не  означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью  сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение  Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние  таинственные богочеловеческие  отношения, теологическим истолкованием  которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение  духом своей окончательной действительности  означает, что логос освобождается  от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость  акта искупления привели к  включению исторического в сферу  европейской мысли; это придает  совершенно особый статус средневековой  философии как философии истории.

5. Принцип  креационизма, лежащий в основании  христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое  знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности  логика, рассчитанная на выявление  истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной  с логикой диспута. На человеческом  уровне роль всеобще-необходимого  знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках  регулятивов для реализации идеи  спасения.                                                                               

Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести, как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является “Исповедь” Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

6. В силу  акта творения человека по  образу и подобию Бога, в силу  дарованной человеку способности  разумного причащения Богу человек  впервые рассматривается как  личность, деятельность которой  основана на свободе воли. Вопрос  о свободе воли тесно связан  с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое  толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем  этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея  предопределения, однако, не стала  ортодоксальной идеей). Смысл свободы  воли связывался не с подчинением  необходимости, а с определением  поступков совестью и свободным  выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард  Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец  мира брал залог для испытания  духа опытом мира в виде  любви или ненависти, что было  тесно связано с возможностью  знания: чем больше любовь к  Богу, тем точнее знание.

7. Богооткровенность  истины в Священном писании  предполагала необходимость его  комментария, который есть речевая  встреча смыслов Божественного  откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем  форму диспута, была создана возможность  формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное  и мирское, образуя особый способ  познания. Человеческий взор, направленный  на Бога, совершенствуется в Его  видении. Божественный, направленный  на человека, высвечивает его  смертность, конечность. Философствование  осуществляется в момент чтения  авторитетного текста или в  момент его комментирования, то  есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование  в умозрении, а моментальное реагирование  на мысль, эту мысль одновременно  продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное  незнание Философия через комментарий  обнаруживала в себе теологическую  сущность, понимая удвоение сущего  как общего для мира людей  и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий  была средоточием средневековой  философии.