Становление античной философии. Учение Демокрита о бытии

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МОСКОВСКИЙ ФИНАНСОВО-ПРОМЫШЛЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ «СИНЕРГИЯ»

Факультет Финансов

 

 

 

 

 

Реферат

На тему

Становление античной философии. Учение Демокрита о бытии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Студент	Мальгин М. А.

 

 

 

 

МОСКВА 2013г.

 

 

 

Введение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии : духовное многообразие, подвижность и свобода -позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации .

1. Учение о бытии . Демокрит , Платон , Аристотель.

Знаменитый греческий  философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ( "атом" по-гречески означает "нерассекаемое","неразрезаемое" ). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются" ) между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытие Парменида на множество отдельных "бытий"-атомов, которые трактует материалистически. Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном 427-347 годы до н.э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно,- в парменидовско-платоновском смысле - не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором все тела существуют ). Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру ( существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие ). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто "бытие", противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир "становления"): здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не "есть". "...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия..." Критикуя тех, кто "признает тела и бытие за одно и то же" Платон утверждает, что истинное

бытие - "это некие умопостигаемые и бестелесные идеи".Идеи Платон называет "сущностями"; греческое слово "сущность" ( ousia ) образовано от глагола "быть" ( einai ) ( так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка "существовать", "сущее", "сущность" ). Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют. Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

· бытие - становление,

· вечное - временное,

· покоящееся - движущееся,

· бессмертное - смертное,

· постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами,

· всегда себе тождественное - всегда иное,

· неделимое - делимое.

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос, как  обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они  на множество изолированных сущностей? Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое  он толкует иначе, чем его предшественники - элеаты. Единое, говорит Платон в  диалоге "Парменид", само не есть бытие, оно - выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо- по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин "трансцендентное" ( "то, что по ту сторону" ). Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Платон многое сделал для исследования природы понятия. К Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: "Философский идеализм есть только чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизичного. Наоборот, с точки зрения диалектического материализма философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное... развитие ( раздувание, распухание ) одной из черточек, сторон, граней познания во абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный".

Идеалистическое понимание  бытия не могло удовлетворить  мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы: ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". Критику платоновской концепции  бытия предпринял его ученик Аристотель (384-322 годы до н.э.). Последний видел  ошибку Платона в том, что тот  приписал идеям самостоятельное  существование, обособив и отделив  их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. При  этом у Аристотеля сохраняется характерное  для элеатов и Платона понимание  бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие  от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво  пребывающее, инвариантное в чувственном  мире, чтобы сделать возможным  достоверное и доказательное  научное знание подвижного и изменчивого  природного мира. В результате Аристотель дает понятию сущности иное, чем  у Платона, толкование. Он отвергает  учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от "причастных" им вещей. Платон признавал реально существующими  виды и роды. Аристотель же назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум -неделимое), например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины : - сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); - материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

2 Проблема человека  и общества, нравственных и правовых  норм. Фалес

Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие  синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность. Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все - едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы. Демокрит Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства - лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни - хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом. Демокрит считал, что человек-продукт природы. Социальная философия Демокрита тесно связана с его естественнонаучными взглядами, социально-политической обстановкой того времени и с развитием предшествующей общественной мысли. На определённом этапе общественного развития любого общества в нём возникает миф о “золотом веке”. Подобная легенда существовала и в Греции. Существовала легенда и о “первых изобретателях”. Согласно ей все общественные институты, культура, цивилизация были даны человеку богами. Почти все люди времён Демокрита верили в эти легенды. Однако образованная часть общества уже не считала их достоверными. В рамках античного миропонимания появляются новые гипотезы эволюционного развития земли и человечества. Демокрит считал, что люди, защищаясь от диких зверей, сплачивались и учились помогать друг другу. Сбиваясь в кучки, они постепенно учились строить жилища и заготавливать пищу на зиму. Со знанием огня начали развиваться ремёсла, искусство. По Демокриту нужда и опыт были двигателями развития человечества. Древний философ считает человека частью природы, которую он постигает опытом. Человек сам является животным. А музыка и поэзия как изящные искусства возникали позже и не из нужды, а от избытка благ. Во второй половине 5 века возникает понятие “природных”, “естественных” законов. Софисты первые противопоставили то, что человеку дано природой и то, что человек видоизменил сам. Для сторонников демократического полиса эпохи расцвета было характерно стремление согласовать природное начало с законами. Демокрит тоже резко не противопоставлял два этих понятия. Он считал, что у человека есть врождённые задатки .Они то и были основой прогресса человеческого общества. А его естественные потребности -движущей силой. Природа по Демокриту является сущностью вещей, а законы - это условность. Если закон не согласуется с природой, он должен быть изменён. Человек - это атом общества и государства, а государство вторично, так как любое сочетание атомов вторично к самим атомам. Следовательно, государство, его законы должны согласовываться с природой атомов. То, что Демокрит видел и понимал взаимосвязь между природой и законами, личностью и обществом явилось крупным шагом в развитии самосознания личности.

Сократ

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел  в раскрытии таких понятий, как  «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий  на человека. Но подобная истина может  быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного  как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее  достоверное, чем бытие воспринимаемого  мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой  в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает  из знания, и человек, знающий, что  такое добро, не станет поступать  дурно. Высшая цель человеческой жизни - счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.

Платон

По Платону душа человека до его рождения пребывает в царстве  чистой мысли и красоты. Затем  она попадает на грешную землю, где, временно находясь в Преодоление  чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно- волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Заключение

Необходимо отметить, что  в русле античной способности  воспринимать этотмир философски,- теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь.  
Список литературы.

1. Лекции по античной  философии, Мамардашвили М.К., М.,

1997.

2.Аристотель. Метафизика 4т. 1975.

3.История философии в  кратком изложении. - М.: Мысль, 1994

4. Мир философии. ч. 1. - М., 1991

5. Асмус В.Ф. Античная философия 1976

6.Асмус В.Ф Платон. М.  Мысль !975

7. А.Ф.Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Аристотель». Серия ЖЗЛ.

М.: «Молодая гвардия», 1993

8. Платон. Сочинения в  4-х томах. М.: Мысль, 1964

9.Богомолов В.С. Античная  философия 1988 М

10.Философский словарь. - М.: Политиздат, 1987;

11.История философии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия

древности и средневековья). М., 1996.

12.Исаев А.А., Философия:  Учебное пособие. - Сургут:

Информационно-издательский центр Сургут