Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии

Сургутский филиал ГБОУ СПО (ССУЗ)

«Златоустовский торгово-экономический

техникум»

 

 

 

 

Специальность_260807 «Технология продукции общественного питания»_____

 

Группа 3Т

 

Шифр ГТ125

 

 

 

 

Контрольная работа

 

По предмету философия

 

Студент Горковенко Дилара Иршатовна

 

 

 

Проверил:

 

Преподаватель Зинатулина А.А.

 

 

 

 

 

Оценка_____________________

 

Дата_______________________

 

 

 

 

 

 

 

От «_____» ___________________ 2013 г.

Вариант № 5

1. Сущность и  основные этапы развития христианской  средневековой философии.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. Средневековье - сложный и в мировоззренческом плане неоднородный период европейской истории, хронологически занимающий большой отрезок времени - с V по XV в.в. Главное отличие этого периода с точки зрения историко-философской - сопряженность науки и философии с религиозной христианской догматикой.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.Основная задача - обновление христианской догматики, общественного порядка и роли церкви в обществе. Представители: Августин Аврелий, Иоанн Златоуст. Патристика происходит от греческого patēr, (латинского pater) – отец. Большой энциклопедический словарь определяет его как термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2–8 вв., называемых отцами Церкви. Далее в определениях патристики обычно следует перечень имен этих самых отцов и внутренняя периодизация самой патристики. В Большом энциклопедическом словаре она выглядит так: "Периоды: 2–3 вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); 4–5 вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе – Августин); 6 в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), завершающихся в трудах Иоанна Дамаскина».

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.Основная задача - истолкование и формальное обоснование религиозных догматов. Представитель: Фома Аквинский. Схоластика – от греческого схоластикос, т.е. школьный, ученый, это тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой. Получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние векаСхоластика проходит в своем развитии следующие периоды: прежде всего это классическая схоластика, в свою очередь, распадающаяся на этапы: ранняя схоластика (11 –12 вв.), зрелая или поздняя схоластика (13–14 вв.).В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа,   чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего, сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира. 

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из  природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и  одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов.

Для средневековых  же философов,  начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая  пропасть. Человек -  пришелец  из  другого мира  (который  можно назвать"небесным царством",  "духовным  миром",  "раем",  "небом")  и должен опять  туда вернуться.  Хотя он,  согласно Библии,  сам сделан из земли  и  воды,  хотя  он  растет  и  питается,  как растения, чувствует и двигается,  как животное, - он сродни не только им,  но и богу.  Именно в рамках христианской  традиции сложились представления,  ставшие  затем  штампами:  человек -царь природы, венец творения. Апологетика. Основная задача - обоснование возможности построения целостного мировоззрения на основании текста Святого Писания. Представители: св. Тертуллиан, Ориген.

Таким образом, средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

2. Критическая философия И. Канта.

«Критическая философия» Канта сформировалась к началу 70-х годов. В первой из этих работ Кант изложил свое учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе. Предпосылку всех трех «Критик» составляет учение Канта о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует независящий от нашего сознания мир вещей; Кант называет их «вещами в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы ¦чувств и вызывают ощущения. В этом тезисе своего учения — в тезисе о существовании «вещей в себе» — Кант материалист. Здесь первичное для него не наше сознание, а вещи материального мира. Однако, как только Кант переходит к исследованию вопроса о формах и границах познания, он покидает материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании.  
Основная черта «критической философии» Канта — примирение материализма с идеализмом, агностицизм. «Когда Кант, — говорит В. И. Ленин, — допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то вещь в себе, — то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, — Кант выступает как идеалист». Учение о непознаваемости «вещей в себе» имеет идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, а именно, потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие объективно существующие связи и отношения рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка. 
Так как Кант приписывает априорным синтетическим суждениям первостепенное значение, то основной для него вопрос об источниках знания, о видах знания и его границах формулируется как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из видов знания. Поэтому вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании и 3) возможны ли они в «метафизике». Исследования вопросов о возможности априорных синтетических суждений в научном и философском знании Кант называет «трансцендентальными», а свое учение, в котором он пытался дать ответ на эти вопросы,— «трансцендентальным идеализмом». 
Решение этих трех вопросов Кант связывает с исследованием трех основных познавательных способностей: 1) чувственности, 2) рассудка и 3) разума. Чувственность — способность к ощущениям, рассудок — способность к понятиям и суждениям, разум — способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» — понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений. 
Пространство — априорная форма внешнего чувственного созерцания. Именно априорность и сообщает, по Канту, созерцаниям пространства их безусловную всеобщность и необходимость. И точно так же время — априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорность сообщает созерцаниям времени их безусловную всеобщность и необходимость. Это учение о -пространстве и времени как априорных формах чувственного созерцания есть субъективный идеализм. У Канта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные синтетические суждения в математике возможны, потому что в основе всех положений математики лежат, по Канту, априорные формы нашей чувственности — пространство и время.  
Как бы ни отличались между собой предметы естественных наук, научное знание о них возможно только при условии, если рассудок мыслит предметы и явления природы как подчиненные трем законам: 1) закону сохранения субстанции; 2) закону причинности и 3) закону взаимодействия субстанций. Будучи всеобщими и необходимыми, законы эти, однако, принадлежат не самой природе, а только нашему рассудку. Для рассудка они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. Наше сознание само строит предмет — не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том смысле, что оно сообщает познаваемому предмету ту форму, под какой он только и может познаваться, — форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант делает вывод, что не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы — с формами ума. Наш ум находит и может найти в природе только то, что он сам вкладывает в нее до опыта и независимо от опыта — посредством собственных форм. Вывод Канта о том, что сознание само строит предмет науки, есть субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе невозможно, есть агностицизм.

В обычной логике под разумом понимают способность умозаключения. Кант рассматривает разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению «идей». По Канту, идеи — понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум, согласно Канту, образует три идеи: 1) идею о душе как о безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений; 2) идею о мире как о безусловной целокупности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и действий) и 3) идею о боге как безусловной причине всех обусловленных явлений.

В то же время он утверждал, что «метафизика» остается главной частью философии — уже не в качестве теоретической науки, а в качестве «критики» разума, устанавливающей границы «теоретического» разума и необходимость перехода от него к «практическому» разуму, т. е. к этике. 
Из исследований Канта, посвященных критике «идей» разума, большое влияние на дальнейшее развитие философии немецкого классического идеализма оказало учение о противоречиях «антиномиях» чистого разума.

Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по терминологии Канта, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия.  Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог», объясняется, согласно Канту, верой в «умопостигаемый» мир (как было указано, «умопостигаемый», по понятию Канта,— мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. 
Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия — на нравственности. 
Посредством одного лишь теоретического познания, по Канту, нельзя перейти из области чувственно воспринимаемого мира природы в область умопостигаемого мира свободы. Однако в нашем разуме существует потребность мыслить природу так, как если бы в ней было возможно осуществление целей по законам свободы. Этой потребности служит «способность суждения» — способность мыслить особенное как содержащееся в общем. Мы применяем ее при оценке произведений искусства и при рассмотрении организмов природы с их целесообразным строением. И в том и в другом случае наше мышление не дает нам теоретического познания. 

3. Эссе: «Нет, весь  я не умру – душа в заветной  лире

             Мой прах переживет и тленья убежит…» (А.С. Пушкин).

 Пушкин скончался, скончался во цвете лет, в середине своего великого поприща! Более говорить об этом нет силы, да и не нужно; всякое русское сердце знает всю цену этой невозвратимой потери и всякое русское сердце будет растерзано. Пушкин! Пушкин! наш поэт! наша радость, наша народная слава! Неужели в самом деле нет уже у нас Пушкина! К этой мысли нельзя привыкнуть!

Своеобразным ключом к лирике Пушкина является его философская лирика, в которой ставятся вечные проблемы бытия: смысла жизни, смерти и вечности, добра и зла. Многие стихотворения этого цикла трагичны, жизнь представляется поэту как "дар напрасный, дар случайный". И все грусть Пушкина, несмотря на ее глубину, как-то необыкновенно светла и прозрачна". Возможно, это ощущение возникает потому, что чувство уныния, одиночества, острое восприятие быстротечности жизни снимается в стихотворениях Пушкина утверждением жизни как победы солнца бессмертного ума над ложной мудростью, молодости над смертью. Даже композиционно многие стихотворения Пушкина основаны на контрастном пересечении лейтмотивов света и тьмы, жизни и смерти, отчаяния и оптимизма.  И это не заглушает трагического звучания элегии, так как оно, является, отражением того, что есть в жизни человека страдания. горести, заботы, троволиснья, "закат печальный", но все же главным становится то, что составляет высший смысл существования: чувство прекрасного, радость творчества, способность "мыслить и страдать", вера в чудное мгновенье любви. Нет, весь я не умру - душа в заветной лире Мой прах переживет и тленья убежит ("Памятник").

Философский оптимизм лирики Пушкина неразрывно связан с поэтическим образом чудного мгновенья жизни. "В поэзии Пушкина есть небо, но им всегда проникнута земля". Таким образом, светлое, гуманное чувство, "поэтический, художественный артистический стих" определяются особенности лирики Пушкина, которые объединяют ее в единое целое. Эти особенности емко определены самим Пушкиным в стихотворении "Памятник" (1836): И долго буду тем любезен я народу, Что чувства добрые я лирой пробуждал, Что в мой жестокий век восславил я свободу И милость к падшим призывал.

Из стихотворения «Я памятник себе воздвиг нерукотворный» (1836) А. С. Пушкина (1799-1837):

Нет, весь я не умру — душа в заветной лире

Мой прах переживет и тленья убежит...

Первоисточник фразы — 30-я ода 3-й книги од римского поэта Горация (Квинт Гораций Флакк, 65—8 до н. э.).

В 1795 г., за четыре года до рождения Пушкина, свой «Памятник», в подражание Горацию, написал Гаврила Романович Державин (1743— 1816). У него есть схожие с пушкинскими строки: