Учение Платона о душе

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Марта 2015 в 15:56, реферат

Краткое описание

В древнегреческой философии постепенно намечалось движение мысли в направлении идеалистического понимания души. Своего наивысшего развития идеализм достигает у ученика Сократа - Платона (427-347 гг. до н. э.), ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место психологическим проблемам отводится в его сочинениях: диалогах «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб».

Содержание

Введение 3
Учение Платона о душе 3
а) душа и ее состав 3
б) проявления души 5
3. Душа и космос 8
4. Бессмертие души 9
5. Заключение 12
6. Список использованной литературы 13

Вложенные файлы: 1 файл

Реферат.docx

— 39.44 Кб (Скачать файл)

   Ничто не выходит за пределы души, она всегда пребывает в себе самой. Для души нет ничего иного, ибо все иное - ее. Исходя из себя самой, душа возвращается лишь к себе. «Это абсолютный род есть дух, движение которого есть постоянное возвращение в него самого, так что для него нет ничего такого, чем он не был бы сам в себе». Душе не требуется ничего, ибо все находится в ней. И бессмертна она потому, что сама является причиной собственной жизни и живет собой.

   Душа представляет собой «смесь тождественного, иного и сущности». Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на то, что Платон называет сущностью души. Она преимущественно характеризует душу. Сущность – это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину.

   Душа и мир внутренне тождественны. Космос - это душа, а душа - это космос. Движение души в космосе вокруг себя самой, неизменно истинные суждения ее о каждой вещи как имеющей отношение к иному, так и к тождественному, и является властью души над космосом, «это и есть сущность мира как блаженного внутри Себя Бога; лишь здесь завершается идея целого и лишь в согласии с этой идеей появляется мир».

   Также и в вещах есть иное, тождественное и сущность. Иное в вещи — это ее небытие. Тождественность вещи самой себе доступна только нашей душе. То, что есть эта вещь сама по себе (идея вещи), познать мы можем только с помощью души. Нашей душе также доступна и ложь каждой вещи, ее небытие, ее иное. Но в отличие от тела, которому вещь в ощущении только и предстает в этом своем ином, случайном, в котором тело как бы теряется, не находя тождественного и постоянного в вещи, то душа, соприкоснувшись с вещью знает и ее иное, и тождественное.

   Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею.

   Душа совпадает с космосом, ее объективность совпадает с ее субъективностью. Все, что предстает перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором - все ее, нет ничего чужого ей, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она - все. 

                             4. Бессмертие души. 

   Платон создал наиболее яркий образец «философии бессмертия». В его сочинениях «Тимей», «Федр», «Федон» дается следующая картина. Бог (божественный ум, демиург), создавший «мировую душу» и «мировое тело» (космос), образует также все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство дается не всем душам, а лишь тем, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или «в такую животную природу, которая будет соответствовать его порочному складу», – птиц, наземных или водных животных.

   Так, в диалоге «Федр» Платон писал: «Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна».

   Аргументы Платона в пользу бессмертия души, приводятся во многих произведениях, и прежде всего четыре взаимосвязанных довода изложены в «Федоне»:

   1) любые противоположности превращаются друг в друга, причем это двухсторонний процесс - сон превращается в бодрствование, которое в свою очередь, превращается в сон; очевидно, что живое превращается в мертвое; но живому неоткуда взяться, как только из мертвого; следовательно, мертвое может становится живым и души умерших неизбежно оживут;

   2) мы обнаруживаем знания, которые не могут быть получены из опыта - мы их как бы припоминаем, что говорит о том, что мы существовали и имели некоторый жизненный опыт прежде этой жизни;

   3) мы видим, что тело тяготеет к распаду и обладает характеристиками телесного мира, душа же «безвидна» и тяготеет к единству. Пока тело и душа связаны, душа единит и сохраняет тело, а тело отягощает и дробит душу. В случае же разъединения каждое из них должно, не испытывая противодействие от другого, последовать своей естественной тенденции: тело -разрушиться, а душа воспарить к миру «безвидного» и единого;

   4) для того, чтобы вести речь о высоком/низком и другом противоположном, необходимы не только нечто высокое и низкое по отношению друг к другу, но и абсолютно высокое/низкое, иначе мы не сможем разобраться во множественности естественных причин и отношений (поскольку некий естественный предмет - например, голова человека, есть естественная причина как его относительной высоты, так и короткорослости, а также и великого числа других, естественных следствий). Абсолютные же причины, в отличие от природных субъектов, не могут принимать противоположное. Абсолютная причина жизни - душа, стало быть она не может принимать в себя смерть.

   К четырем аргументам «Федона» можно прибавить аргумент «Федра»: перводвижушее должно быть по необходимости движущим самое себя и неуничтожимым, ведь если бы оно было бы уничтожимым, то ему не из чего было бы возникать, а таким образом не было бы никакого движения вообще, в том числе и сообщенного (что противоречит эмпирической очевидности). Но «одушевленным» называется тело, движимое из себя, в то время как «неодушевленным» - то, что приводится в движение извне. Первоначалом же движения одушевленного тела является душа. Следовательно, душа должна быть неуничтожимой.

   О бессмертии души также речь идет в «Государстве»: зло есть нечто разрушительное, в то время как благо - спасительное. Но разрушительным может быть не внешнее зло, а внутреннее - так испорченная пища (внешнее зло) сама по себе не может быть причиной гибели тела, а только если она вызовет болезнь - зло присущее самому телу. Но никакое зло, присущее душе (несправедливость и прочее), не может разрушить ее полностью, тем более этого не может какое-либо внешнее зло (например, разрушение тела).

   Также там приводится этический аргумент: - указывается на необходимость бессмертия души для осуществления справедливости.

   В «Тимее» от имени пифагорейца Тимея приводится легенда, согласно которой верховный бог сотворил низших богов, небесные тела и человеческие души, вернее начатки душ, в то время как сотворение смертного человека (и прочих разрушимых вещей) он препоручил низшим богам - поскольку все, что творит верховный бог - бессмертно, а смертные необходимы для полноты космоса.

   Бессмертность же сотворенного верховным богом (в том числе и начатков человеческой души) доказывается следующим образом: то, что со-творено, может быть и разрушенным, но только самим же творцом - лишь у всемогущего верховного бога достаточно силы для этого, однако его бла-гость препятствует тому, чтобы он когда-либо пожелал совершить такое зло.

   Разумеется, ни один из аргументов не является бесспорным доказательством бессмертия именно души конкретного человека, напротив, душа становится бессмертной, благодаря отделению от тела, да и вообще утрачивая индивидуальные характеристики. На то, что речь идет не о бессмертии личной души, указывает и теория Диотимы, которую излагает Сократ в «Пире». Согласно ей, человек стремится ни к чему иному, как к обладанию благом, причем обладанием вечным (это является чрезвычайно важным и для Фомы), однако смертное может быть бессмертным не в полном смысле этого слова, а непрерывно обновляясь, порождая свое подобие - такова доля вечности, отпущенная смертному, и другого способа нет (ведь даже эту жизнь мы сохраняем только непрерывно физически и духовно изменяясь). Способами такого сохранения являются честолюбие - для людей, которым довольно сохранить потомкам свое имя, для людей «беременных телесно» это соитие, зачатие и рождение потомства, люди же «беременные духовно» - разумением и прочими добродетелями стремятся путем воспитания передать эти добродетели тем, кто способен к их восприятию. Это рассуждение, ведущееся в совершенно другом ключе, чем вышеприведенные 8 аргументов, тем не менее вызывает горячее одобрение со стороны Сократа (и, по-видимому, Платона).

   Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Смерть была бы «счастливой находкой» для дурных людей: если бы существование души прекращалось в момент смерти тела, то эти люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки.

   Но «раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее». Ведь порочная душа «блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте».

   Перспектива посмертного воздаяния должна побуждать человека стремиться к высшему благу, идеальному, неземному, а для этого нужно отречься от извращенных благ земных. Отсюда следует платоновский аскетизм, призыв к возвышению души посредством очищения от земной «скверны».

   Важнейшую роль в возвышении души Платон отводит занятиям философией, благодаря которой происходит очищение (katharsis), избавление человека от страстей, пороков и зла. Однако полное очищение невозможно в земной жизни, оно может наступить только благодаря смерти. Философия же, по мнению Платона, является подготовкой к смерти, умением умирать – уходить от неистинной жизни.

   Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действия тела. Эта вера заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ - то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен.

   Учение Платона оказалось настолько впечатляющим, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, «некто Клеомброт из Амбракии, прочтя диалог Платона «Федон», лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей... С «Федоном» в руках окончил жизнь последний представитель римской свободы Катон Утический». А мысль Платона о связи философии со смертью не раз воспроизводилась в сочинениях более поздних мыслителей; например, Иоанн Дамаскин утверждал: «Философия есть помышление о смерти».

                        5.  Заключение.  

   Итак, рассмотрев основные положения о душе в философии Платона, можно сделать следующие выводы:

   Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы. Солнце, Земля и т. д. - это всего лишь формы души.

    Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающимися за материальными телами. Душа первична, материальные тела вторичны, производны. Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею.

   Платон считал, что душа бессмертна. Аргументы Платона в пользу этого приводятся во многих произведениях.

   Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир.

      1. Список использованной литературы:

 

 

  1. Введение в философию. / Под ред. Фролова И. Т.  Т. 1. – М., 1989.
  2. Гриненко Г. В. История философии. – М., 2004.
  3. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И. И. Богута. – М., 1995.
  4. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание. – М., 1977.
  5. Радугин А. А. Философия: курс лекций. – М., 1999.
  6. Спиркин А. Г. Философия. - М., 2001.
  7. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

 


Информация о работе Учение Платона о душе