Философия Древней Греции

Особого внимания заслуживает  пифагорейская медицина, т.к. это  союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит  лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали  к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.

Основные представители  школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции. Если у милетцев субстанция ещё стихийна, физична, у пифагорейцев – математична, то элеаты вплотную подошли к философскому понятию субстанции, ибо у них эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты со всей остротой поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, предопределив тем самым одну из важнейших философских проблем.

Родоначальник элейской школы – Ксенофан из Колонфа выступает  как рьяный борец против богов и героев древней мифологии. Он выступает против авторитета веры в защиту разума и самостоятельности мышления. Все люди учатся сначала у Гомера и Гесиода, говорит Ксенофан, а между тем, все, что есть у людей позорного, приписали они богам: воровство, прелюбодеяния  и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом, но и нравственным уровнем. Это и не удивительно, если учесть, что как пишет Ксенофан: «люди воображают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный облик, как и они… Эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, фракийцы – что они голубоглазы и рыжеволосы… Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли ими рисовать, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки на быков и придавали бы им тела такого рода, каков телесный облик у них самих». Таким образом, Ксенофан здесь не только раскрывает основную слабость политеизма – антропоморфизм, но и вводит один из важнейших аргументов критики религии: это люди создают богов по своему образу и подобию, а не наоборот.

Из этого вовсе не следует, что Ксенофан – атеист. Его бог – это весь мир в  его единстве и целостности: единое и есть бог. Бог – это природа, космос, он не подобен людям ни внешним  видом, ни мыслью. Бог как бы растворен  в природе, составляет единое  целое с ним. Такое представление о соотношении бога и мира называется п а н т е и з м  (все есть бог и бог есть все и во всем). В то же время в понимании мира Ксенофан остается в рамках традиционных натурфилософских воззрений. В основе мироздания лежит земля и вода, сам космос подобен шару, един, вечен, однороден, неизменен и невредим. В учении Ксенофана впервые предпринимается попытка разделить философскую и физическую картину мира: богокосмос  или космобог Ксенофана стоит уже на порядок выше стихийной физики милетцев.

Мысль Ксенофана о единстве мира и его неподвижности развивал далее Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.) –самый известный представитель  философии элеатов.  В центре внимания Парменида две главнейшие философские  проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом, ибо только он в отличие от чувств, способен давать истинное знание. Парменид первый ставит проблему достоверности чувственного знания. Он различает два пути: путь истины (разум) и путь мнения (чувство). То, что нам кажется, что дают нам наши чувства, не есть истинная картина мира. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», - утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то  логично  предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.

Этот же принцип доказательности  философских положений развивает  ученик Парменида Зенон. Правда, сам  метод доказательства у него другой, не дедукция, но закон исключенного третьего, или доказательство от противного. В историю философии Зенон вошел прежде всего как заядлый спорщик и автор апорий – рассуждений, доказывающих невозможность логически непротиворечивого суждения о том или ином предмете спора. Будучи верным учеником Парменида, Зенон свои апории направляет на посрамление тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Общее возражение против движения строится на том, что движения нет, т.к. о нем нельзя мыслить логически непротиворечиво. «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет»,- утверждал Зенон. Раз тело находится в каком-то месте, значит оно там есть и оно там покоится, но в то же время оно не может двигаться в другом месте, потому что его там нет.

Рассуждения Зенона сыграли громадную  роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы единства и множественности, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. И хотя современная теория множеств дает математическое объяснение апорий Зенона, физическое объяснение представить очень сложно. Именно поэтому «негативная диалектика» Зенона не утратила своего значения и поныне. 

Милетская и элеатская школы  философии были первыми, поставившими учение о бытии в центр своего исследования, первыми, пытавшимися  дать философское осмысление этого  понятия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)

утверждает два первоначала  мироздания: небытие и бытие. Но бытие  для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота  между этими атомами. Атом - это неделимая далее, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Внешне атомы различаются бесконечным разнообразием форм, они бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т.л. Кроме того, атомы различаются порядком и положением. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».

      Образование вещей  происходит вследствие движения  атомов в пустоте. Движение  – важнейшее их свойство. Но  это движение несвободно, а происходит  в результате столкновения атомов друг с другом. Столкновение и соединение атомов также не может быть случайным, т.к. все в мире подчиняется строгой причинной связи и необходимости.  Случайность для атомистов – это то, причину чего мы не знаем или  не хотим знать. Демокрит писал: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».

      Человек, с точки  зрения Демокрита возникает из  воды и грязи без всякого  творца и разумной цели наряду  со всеми другими видами живого. Человек – «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Душа человека также имеет физическую природу и состоит из особого рода огненных атомов. Она равномерно распределена по всему телу и постоянно пополняется за счет дыхания. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души вновь возвращаются. Из этого следует, что прекращение дыхания и есть смерть. При этом душа смертна и умирает вместе с телом. Главная цель разумной души – достижения состояния спокойности, безмятежности, невозмутимости и отсутствие страха. Счастлив тот, кто довольствуется немногим.

       Смелый шаг  Демокрита – попытка объяснить  возникновение общества естественным  путем, без вмешательства богов. Люди сами прошли путь от звероподобия до культуры, учась и подражая природе. Постепенно объединялись в общины, вместе трудились, обменивались знаками, из которых постепенно возникла речь. Нужда и опыт были для человека учителем во всем. Религия возникла много позже из страха перед грозными явлениями природы, а также из страха смерти. Позднее учение Демокрита об атомах было продолжено Эпикуром.

      Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются  софисты. Древнегреческое слово  «софистэс» означало знатока, мастера, мудреца. Но софисты были не столько мудрецами, сколько «учителями мудрости», причем платными учителями. Они первыми стали брать деньги за свои знания, представляя в некотором роде первую профессиональную интеллигенцию, т.е. людей, зарабатывающих умом. Софисты были востребованы древнегреческим обществом, т.к. учили убедительно говорить и побеждать противника в спорах, что были жизненно важным в судах и народных собраниях. Адвокатов тогда не было. А «в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, а также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. Истина их не интересовала. Поэтому слово «софист» постепенно приобрело предосудительный оттенок. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое – черным. Софисты были философами в той мере, в какой этого требовала их практика.

      В центре внимания  софистов были проблемы риторики  или искусство красноречия. Многие  из них обладали удивительным  даром слова. Нарушая еще не  открытые законы мышления, софисты  способствовали их обнаружению,  неявно формулируя основные правила формальной логики. В философии софисты первыми обратили внимание на человека, сделав его центром своих исследований. Главный тезис софизма, высказанный Протагором (480-410 г. до н.э.), гласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это означало, в частности, что вещь такова, какой она представляется данному человеку в данных конкретных условиях, а также такова, какой она представляется другому человеку при других обстоятельствах. Как кому кажется, так оно и есть. Истина не может быть объективной, но, напротив, у каждого своя и зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека.  

       Подлинный родоначальник  нового этапа в развитии философии  - Сократ (469-399 гг. до н.э.), в философии которого происходит окончательный поворот от космоса к человеку, т.е. от натурфилософии к этической антропологии. Сократ был сыном каменотеса и повивальной бабки, возможно, поэтому свой философский метод он называл майевтикой, или повивальным искусством, целью которого было рождение истины. Сократ считал, что лучшим способом достижения истины является беседа, спор или диалог и был принципиальным противником письменности, утверждая, что записанная мысль делает знание легкоусвояемым, а значит поверхностным, внешним. Поэтому письменных трудов Сократ после себя не оставил и о его философии мы можем судить в основном по диалогам Платона, где Сократ выступает в качестве мудреца и идеального философа. Остается открытым вопрос: где в этих диалогах собственные мысли Сократа, а где – собственные воззрения Платона?

      Главным  орудием Сократа как собеседника  была ирония, цель которой –  показать, как мало, в сущности, знает  человек, даже  там, где, ему  кажется, он знает всё.  Любимым выражением Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю», - высказывание, представляющее собой логический парадокс и сходное по структуре с софизмом «Лжец»: если кто-то говорит, что он лжет, то говорит ли он правду? Однако, в отличие от софиста, Сократ не ставит на этом точку. С иронией связана индукция, т.е. перебор и рассмотрение различных мнений, позволяющих выявить некоторые, наиболее правильные. Индукция – это восхождение знания от частного к общему, от конкретного факта  к понятию. Сократ первым возводит знание на уровень понятия. Так, определяя понятие мужества и показывая его неоднозначность (для воина мужество – это одно, для мореплавателя – другое, для больного – третье и т.д.), Сократ  пытается выявить, что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества?  Аристотель позже скажет, что «две вещи можно по справедливости приписывать Сократу – доказательство через наведение и общие определения». Стремясь достичь истинного, т.е. понятийного знания, Сократ приходит к важному выводу о том, что общее несводимо к отдельным его проявлениям, к единичному. Всеобщее может быть открыто только умом, а значит, оно находится в уме и из него должно выводится.

      Предметом  специального рассмотрения Сократа  становятся понятия блага и  добродетели, обосновывая которые  он задает параметры новой  науки – этики, основоположником  которой его по праву считают.  Сократ связывает нравственность  с разумом: добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности и так поступает; справедлив то, кто знает,  что подобает делать в отношении к государству и это делает и т.п. зло же есть результат незнания доброго. Этика Сократа абсолютно рационалистична, знание выступает синонимом нравственности.

     Ближайшим  и самым преданным учеником  Сократа по праву считается  Платон – величайший философ  не только Древней Греции, но  мира. Платон (годы жизни 427-347 гг. до н.э., подлинное имя – Аристокл) родился на острове Эгина неподалеку от Афин. Представитель знатного рода, он получил прекрасное образование,  стал известен как поэт и драматург, но познакомившись с Сократом, Платон окончательно выбирает философию. Платон являлся основателем знаменитой философской школы, насчитывающей более сотни учеников и последователей. Название школы – Академия появилось случайно и связано с тем, что она располагалась в роще, посвященной афинскому герою Академу. Участники школы стали называться академиками, а поскольку школа существовала более 900 лет, название это закрепилось и вошло в обиход как наименование ученого сообщества.