Философия Древней Индии, Августин Блаженный и Фома Аквинский, философия и метод Гегеля

 

Оглавление

 

1. Философия Древней Индии: специфика, основные школы и направления……………………………………………………………….3
2. Августин Блаженный и Фома Аквинский: патристика и схоластика...7
3. Философия и метод Г. Гегеля……………………………………………13
4. Психоаналитическая философия (Фрейд, Юнг, Фромм)………………17
5. Движение как способ существования материи. Движение и развитие. Классификация форм движения материи……………………………….19
6. Формационный и цивилизационный подходы к изучению общества. Основные черты постиндустриального развития цивилизации……….20
7. Философия бизнеса, социально-психологические основы бизнеса. Общий и частный интерес………………………………………………..24
8. Философский словарь…………………………………………………….25
9. Философы…………………………………………………………………31

Список литературы………………………………………………………………..

 

 

1. Философия Древней Индии: специфика, основные школы и направления

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:

- экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

-социально-политические - ослабление  родоплеменных отношений, возникновение  и развитие государства;

-мировоззренческие - высокий  уровень развития религиозно- мифологического  мировоззрения.

В целом в истории индийской  философии принято выделять три  периода:

- ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- индуистский период.

Борьба за выживание и  освоение новой сферы нашли свое отражение в ведической литературе. «Веды» — это история и регламент жизни ариев. В ведических текстах встречаются высказывания о происхождении мира, его субстанции. В качестве основы бытия рассматривается Брахман — священная сила, из которой все возникает и в которую все возвращается. Если субстанцией бытия мира выступает Брахман, то субстанцией человека выступает Атман. Атман соотносится с Брахманом, как субъективный дух соотносится с объективным духом. Будучи носителем субъективного духа, и будучи причастным к объективному духу, человек обретает одновременно и индивидуальное, и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение сущего. Он тождественен смертному, воплощенному Брахману и отличается от абсолютного бессмертного и неизреченного Брахмана. С учением о соотношении Брахмана и Атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчинено. Никто, включая человека, не может избавиться от перевоплощения. В последующих воплощениях душа входит в ту телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни. Таким образом, только от человека зависит, сможет ли он добиться освобождения (мокша) и реализовать положительную карму. Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, бытие в мире призрачно. Поскольку бытие в мире иллюзорно, то его познание бессмысленно. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

Классический период представлен  учениями, возникшими в результате неприятия элитарности брахманизма, ратовавшего за жесткую иерархию кастового строя. Наибольшую известность  получили джайнизм и буддизм.

Согласно джайнизму сущность человека дуалистична, материальный и духовный его компоненты связаны кармой. Через карму человек может контролировать свою сущность, не забывая, что от суммы хороших или плохих поступков, набранных в процессе жизни, зависит форма следующего его рождения. Поэтому джайнизм особое внимание уделяет вопросам этики. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в нем; вера в истинность доктрины джайнизма; праведная жизнь. Следуя этим принципам, человек может контролировать свою сущность, обеспечить свое спасение. Но освободиться от сансары человек может только полагаясь на свои силы. Джайнизм отрицает возможности общественного фактора. Только от человека зависит его спасение. Праведная жизнь включает пять основных обетов «не»: не причинять вреда живому; не воровать; не прелюбодействовать; не стяжать; не врать. Для джайнов характерно трудолюбие и ограниченность в потребностях, доходящее до состояния аскетизма. С появлением буддизма влияние джайнизма снизилось, хотя он сохранился и в современной Индии.

В 6 веке до н.э. формируется буддизм. Основателем этого учения является Сиддхартха Гаутама. Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной форме, обрастая легендами и произвольной интерпретацией. И только позже, когда буддизм стал «религией спасения», его учение обретает канонический характер. Учение буддизма включает теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).

1. Центральным пунктом догматики являются четыре истины: миром правят страдания; причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страдания можно лишь погрузившись в состояние нирваны; существует особый путь достижения нирваны, который полагает: праведную веру, истинную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и готовность отрешиться от всего, от всех и от своих желаний. Познавший четыре истины и освободившийся от десяти «цепей» может обрести состояние нирваны.

2. Что касается аскетики, то вместо самоистязаний Будда вводит правило нравственной чистоты: охраняй живое, не причиняй зла, уважай чужую собственность, сохраняй целомудренность и правдивость, будь скромным и воздержанным в удовлетворении своих потребностей.

3. Практику Будда понимает не как деятельность, а как особый тип созерцания, которое предполагает: отказ от земных желаний и сосредоточенность на мысли о гармонии своего Атмана с Брахманом; достижение абсолютного покоя; обретение бесстрашия и безразличия, воздержанности и невозмутимости; обретение свободы от внешнего мира и даже мыслей о нем.

Эффективность практики (созерцания) усиливалась теорией (догматикой) и  обеспечивалась аскетикой (нравственностью). В результате душа человека наполняется  светом, обретает ясновидение и способность  к единству с Брахманом. Буддизм  стал «религией спасения», ибо вселял надежду, что страдания можно  победить уже в этом мире, организовав  свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

Индуистский период древнеиндийской  философии формируется в ходе противостояния буддизма и брахманизма. Брахманизм теряет свою элитарность, значительно  упрощается, что позволило ему  трансформироваться в индуизм — национальную религию индусов. Последняя нашла свое отражение в эпосах Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается картина происхождения мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах». Развитие мира объясняется через столкновение противоположных сил, где разрушение предшествует творению. Что касается развития человека, то индуизм занимает более умеренную позицию, чем джайнизм или буддизм. Он не требует тотальной отрешенности человека от земных благ, самоборения и служения Абсолюту. Другими словами, индуизм сделал ставку на среднего человека, который желает получить все, но по возможности не прилагая особых усилий. Инверсия брахманизма в индуизм значительно расширила его социальную базу. Что касается буддизма, то он из формы оппозиции элитарности сам превратился в элитарное учение. Буддизм как и джайнизм стал «религией спасения», но лишь избранных, тех, кто готов принять четыре истины жизни и освободиться от десяти «цепей» на пути достижения нирваны и преодоления страданий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Августин Блаженный и Фома Аквинский: патристика и схоластика

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

- троичность Бога и  соотношение между божественными  ипостасями («споры о Троице»);

- природа Христа –  божественная, человеческая или  богочеловеческая (христологическая проблема);

- соотношение свободы  и благодати;

- отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430). Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства. Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается философской  стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и  о том внутреннем психологическом  измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху  христианства. Дело в том, что главные  истины, включая убежденность в бытии  Бога, человек у Августина извлекает  из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит  до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход  из этой ситуации Августин увязывает  с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет  пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким  образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью»  Августина принято считать автором  жанра психологической автобиографии. Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.