Философия Жизни

Введение

«Философия  жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило  волюнтаристское учение А. Шопенгауэра  о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Основными представителями  «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей «философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Представители «философии жизни» в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

Артур Шопенгауэр

Предшественником  появления «философии жизни» следует  считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого  в качестве одного из основоположников постклассической философии. Шопенгауэр преподавал в Берлинском университете, он изначально считал Гегеля главным философским противником и вступал в дискуссии с ним, а также крайне пренебрежительно отзывался о «профессорской» философии, Шопенгауэр резко критически относился к философским системам Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление» (1818 г., 2 т. - 1844 г).

В отличие  от других немецких философов, Шопенгауэр стремился писать для широкой  публики, просто и доступно. С 1831 г. до конца жизни Шопенгауэр жил во Франкфурте на Майне. Лишь незадолго  до смерти своего создателя философия  Шопенгауэра приобрела популярность. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были:

1. И.  Кант

2. Платон (учение об идеях).

3. Древнеиндийская  философия. 

Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской  и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра  представляет собой соединение субъективно-идеалистических  и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия  должна начинаться с утверждения  того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных  воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего. В подобных утверждениях состоит субъективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Представления же распадаются на субъект и объект, которые взаимно не обусловливают друг друга. Здесь Шопенгауэр дистанцируется как от материализма, так и от имеющего тенденцию к солипсизму идеализма Фихте. Употребляя понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность материи в действии объекта на наше тело как на непосредственный объект. Это действие и обусловливает появление созерцаний. Шопенгауэр в целом принимает учение Канта о познавательных способностях, однако переосмысливает его. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Отступая от гегелевского рационализма, Шопенгауэр утверждает, что интуитивное, иррациональное в своей основе познание более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Он полагал, что рациональная наука может познать лишь отношения между вещами, но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Воля отождествляется Шопенгауэром с кантианской вещью в себе, она также находится вне пространства, времени и непознаваема в своей сущности. Конкретные предметы в нашем представлении (проявления воли)являются вещами для нас. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Мировая воля проявляется в магните, кристаллах, падении тел, росте растений, инстинктах животных, повседневном поведении людей. По мере совершенствования реальности воля проявляется всё отчётливее. Значительный интерес представляют эстетика и этика Шопенгауэра. Эстетика Шопенгауэра близка к принципам романтизма. Из всех видов искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр признавал музыку, поскольку она дальше всего от понятийной, разумной сферы и выражает лишь волевые порывы. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум – слуга воли. Его задача – искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Волевое хотение не имеет причин и оснований. Каждый акт воли сопровождается движением тела. Воля к жизни, общая для человека и всех живых существ, обусловливает тотальное себялюбие, животный эгоизм в достижении жизненных целей. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности. В конечном итоге растворяясь в ничто, мы преодолеваем противящуюся этому волю. Вы можете догадаться, что во многом эти представления заимствованы из индийской философии, в частности из философии буддизма. Следующие представители «философии жизни» отказались от альтруистической этики Шопенгауэра, заимствовав и развив его волюнтаристские идеи.

Жизнь и сочинения  Ницше

Творчество  этого неординарного немецкого  мыслителя, который принадлежит 19 веку, но идейно предвосхищает проблематику и философские споры 20 века, представляет собой сложный комплекс идей, выраженных не в виде научных сочинений, а  в мифопоэтической, художественной форме, что создает немалые трудности как для изложения, так и для интерпретации данного учения.

Фридрих Вильгельм Ницше родился 15 октября 1844 г. в саксонском городке Рекен в семье протестантского священника. Он получил блестящее гуманитарное образование сначала в школе, а затем в Боннском и Лейпцигском университетах. Едва достигнув возраста 24 лет, он получает должность профессора классической филологии в университете г. Базеля (Швейцария). Столь благополучно складывавшаяся вначале академическая карьера Ницше, однако, была вскоре разрушена как его скандальными, с точки зрения тогдашнего историко- филологического сообщества, публикациями, так и нараставшими симптомами нездоровья.

Творчество  Ф.Ницше изобилует крайностями. Так, раннее увлечение философией А.Шопенгауэра  и музыкальным реформаторством  Р.Вагнера сменяется очень резкой критикой и того и другого. За романтической культурфилософией начала 70- х годов, нашедшей воплощение в таких работах, как "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) и четырех эссе, объединенных названием "Несвоевременные размышления" (1873- 1(S76), следуют ''позитивистские" книги "Человеческое, слишком человеческое" (1878-1880), "Утренняя заря" (1881) и "Веселая наука" (1882).

Ухудшающееся  состояние здоровья, а также глубокое разочарование в академической  деятельности приводят к тому, что  в 1879 г. Ницше навсегда оставляет  профессорскую должность и с  тех пор ведет жизнь свободного художника. На курортах Швейцарии и  Италии он создает свои сочинения, воплотившие  наиболее зрелые и оригинальные его  идеи: "Так говорил Заратустра" (1883-1885), "По ту сторону добра и  зла" (1886), "Генеалогия морали" (1887). Ницше намеревался осуществить  систематическое изложение своей  философии, в его архиве имеются  многочисленные планы и наброски, свидетельствующие о том, что  стержнем этого сочинения должна была стать идея "воли к власти". Однако проект magnum opus так и остался нереализованным: им была написана лишь первая часть, озаглавленная "Антихрист". Часть подготовительных набросков была опубликована посмертно под названием ''Воля к власти" (1901-1906).

Ницше отвлекался от работы над главным  проектом, чтобы написать памфлет "Казус  Вагнера" (1888), за которым последовало  не менее резкое сочинение "Ницше  против Вагнера". Эта последняя  работа, как и другие сочинения 1888 г. - "Сумерки идолов", "Антихрист" и "Ессе Homo". являющаяся своего рода автобиографией, - были опубликованы уже после того, как разум философа помрачился. Это случилось в первых числах 1889 г. Умер Ф.Ницше 25 августа 1900 г.

РАННИЕ  СОЧИНЕНИЯ И КРИТИКА КУЛЬТУРЫ

Хотя  в ранний период творчества на Ницше  большое влияние оказала философия  А.Шопенгауэра. его трудно назвать собственно учеником и последователем знаменитого франкфуртского пессимиста. Когда в первой своей книге "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше вслед за Шопенгауэром исходит из того, что существует некое "первоначальное единство", а также считает жизнь, как она есть сама по себе, чем-то ужасным и трагичным. нуждающимся в творческом преобразовании с помощью искусства; он скорее стремится оправдать ее, нежели отвергнуть, и берет в союзники древнегреческую культуру досократовской эпохи. Древние греки, утверждает Ницше, хорошо представляли себе опасности жизни, и это знание не отвращайте их от нее благодаря тому. что они были способны сделать ее приемлемой, творчески преобразовав. В их глазах мир получал оправдание как эстетический феномен. Ницше при этом обращает внимание на два мотива древнегреческой мифологии: дионисийский и аполлоновский.

Бог Дионис является как бы символом потока жизни в ее первозданности, жизни, опрокидывающей любые барьеры и  не знающей никаких ограничений. В дионисическом культовом действе, носящем оргиастический характер, как бы происходит слияние участвующих в нем с самой стихией жизни, растворение в ней. приобщение к ''первоначальному единству". При этом слетает покрывало эстетической иллюзии, и ничто не сдерживает проявление витальных сил.

В то же время бог Аполлон - это символ света, меры и гармонии. Он олицетворяет собой принцип индивидуации. Дионисийский культ Ницше считает началом более древним, и это дает ему основание утверждать, что под покровом умеренности, столь часто приписываемой грекам, под покровом их приверженности искусству, красоте, совершенным формам таится темное, алчное и необузданное напряжение инстинкта, порыва, страсти, которые готовы все смести на своем пути. Именно за это мнение, шокировавшее научное сообщество филологов - классиков того времени, Ницше был подвергнут остракизму как ученый-историк. Правда, данное обстоятельство нс повергло его в отчаяние, а, напротив, послужило более ясному осознанию им смысла собственной деятельности.

Итак, поскольку жизнь есть вещь ужасная  и жестокая, то пессимизма в шопенгауэровском смысле, т.е. как преодоления самого желания жить, можно избежать, только если первобытный ужас будет переведен на язык настроения, которое не лишает человека возможности испытывать потрясение от соприкосновения с хаосом, но при этом удерживает его в определенных рамках повседневности. Этим путем идет дионисийская эстетика, типичными формами которой, по Ницше, выступают музыка и аттическая трагедия.

В своей  первой книге, как это следует  из названия, Ницше исследует вопрос, из каких предпосылок возникла древнегреческая  трагедия, какие потребности народной души она выражала и что случилось с ней под влиянием исторических перемен при переходе к классической эпохе - эпохе Сократа и Платона. Важнейшей целью Ницше в этой книге было показать, что высшие достижения греческой культуры - до того, как их "испортил" сократовский рационализм, - явились результатом гармоничного соединения аполлоновского и дионисического начал. В способности к подобной гармонии философ видит высший образец и смысл культуротворчества. "Гибель греческой трагедии должна была представиться нам результатом достопримечательного разрыва этих двух коренных художественных стремлении; в полном согласии с этим последним процессом шло вырождение и перерождение греческого народного характера, вызывая нас на серьезное размышление о том, насколько необходимо и тесно срастаются в своих основах искусство и народ, миф и нравы, трагедия и государство" (1. T.I. С. 150).

Если  существование оправдано только как эстетический феномен, то цветом народа будут те, кто преобразует  существование в такой феномен, т.е. сильные и одаренные натуры, способные взирать на жизнь без  страха. Ницше утверждает, что именно они составляют базис культуры. Ради их произрастания и деятельности должны трудиться целые народы, потом  и кровью удобряя ту землю, которая, возможно, станет родиной гения: поэта  или художника, музыканта или  философа.

В одном  из "Несвоевременных размышлений" Ницше ставит вопрос, к которому будет возвращаться и впоследствии. Что должно доминировать: жизнь над  знанием или наоборот? "Какая из двух сил есть высшая и решающая? - риторически спрашивает он. - Никто не усомнится: жизнь есть высшая, господствующая сила..." (1. T.I. С.227). Это означает, по мнению Ницше, что культура 19-го столетия, для которой было характерно доминирование знания и науки, будет взорвана подавленными витальными силами, и это приведет к эпохе нового варварства. Под поверхностью размеренной и благополучной жизни философ чувствует бурление непреложных сил, ибо это силы "дикие, первобытные и совершенно немилосердные. На них смотришь с трепетным ожиданием, как на котел волшебной кухни... Уже целое столетие мы подготовлены к капитальным потрясениям", - заключает он (2. С.31). Враждебная подлинной культуре тенденция, с его точки зрения, заключена в массовых демократических и социалистических движениях, ибо они ведут к опошлению и стандартизации культурных ценностей. Однако Ницше нс считает, что подобная ситуация непреодолима. Напротив, угроза со стороны деструктивных сил может и должна разбудить способность людей ценить и сохранять высшие проявления человеческого гения.