Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Января 2011 в 07:54, доклад
Наиболее известным учеником Сократа является Платон. Настоящее имя этого философа Аристокл. "Платон" - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в 427 г. в аристократической семье.
| Философия
Платона, его учение об идеях. Наиболее известным учеником Сократа является Платон. Настоящее имя этого философа Аристокл. "Платон" - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в 427 г. в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником. По своему влиянию и продолжительности платоновская Академия не имеет себе равных в античности. В это же время Платон начал писать свои трактаты-диалоги, и в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет претворить ее в жизнь. В Сиракузах умирает тиран Дионисий - старший, и Дион приглашает Платона приехать в Сицилию и познакомиться с преемником - Дионисием - младшим. Он приезжает, знакомится с ним и уговаривает начать строительство идеального государства, но придворные, почуяв, что им грозит отставка, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона. Платон возвращается в Афины после еще одной неудачной попытки встретиться с Дионисием, и уже никуда из Афин не уезжает. Умер Платон в 347 г. в Афинах. |
|
Платон - первый из греческих философов,
чьи труды до нас дошли полностью.
До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог
"Апология Сократа" и 13 писем, из которых
не все можно приписать Платону. Из 34 диалогов,
написанных в форме бесед Сократа со своими
собеседниками, 23 считаются подлинными,
и авторство 11 диалогов подвергается сомнению.
Порядок написания этих диалогов сложно
определить. Сам Платон не ставил дат.
Единственное, за что можно уцепиться,
это цитирование Платоном самого себя,
некоторые упоминания исторических и
географических мест и т.п. Существует
мнение, что Платон с самого начала твердо
знал свою задачу и от одного диалога к
другому разрабатывал свою идею. Другая
точка зрения, редко высказывающаяся,
- у Платона не было никакой системы и писал
он то, что приходило на ум. Но развитие
на самом деле есть, его легко увидеть,
если читать диалоги, но это развитие не
является скрупулезным развитием некоторого
положения, а поиск истины, где Платон
все время обращается за помощью к своему
учителю. И то, что Платон использует имя
Сократа, также не случайно, это не просто
попытка прикрыться именем учителя, а
стремление развить те положения, которые
выдвинул Сократ. Мы с трудом можем определить,
где в диалогах Платона исторический Сократ,
а где устами Сократа говорит Платон. Платон убежден, что истина существует, и более того, что истина познаваема. И если она недостижима методами чувственного восприятия, то, значит, познать ее можно при помощи какой-то другой нашей способности. В разных диалогах Платон по-разному подходит к этому вопросу, но в целом логика его мысли такова: он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина. И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует. Доказывает существование истины и математика, ведь математические положения очевидны и общезначимы. Недаром на вратах своей Академии Платон написал: "Не геометр да не войдет!" |
|
Сократ говорил, что познать мы
должны, прежде всего, самих себя, но
познавая самих себя, мы познаем при этом
истину объективную, существующую независимо
от нас. Но истина не может быть познаваема
чувствами, следовательно, если истина
существует объективно, независимо от
человека, познаваема не органами чувств
и не принадлежит материальному миру,
то она принадлежит миру, отличающемуся
от материального мира - миру умопостигаемому,
существующему одновременно и в человеке,
и вне человека. Скажем, если человек, впервые
в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение
или в какую-нибудь местность, никогда
не видел конкретных предметов, находящихся
там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью
назовет каждый предмет. Следовательно,
он, видя этот предмет, совершает мыслительный
процесс познания истины, т.е. сущности
данного предмета, хотя он в данном материальном
конкретном облачении его и не видел. И если все мы эту операцию проделываем, и притом безошибочно, и определяем сущность предмета, выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих свойств и к тому же постоянно изменяется. Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами, ведь только разум может дать нам знание об абсолютной, объективной истине (еще раз вспомним любовь Платона к математике), иначе познание было бы просто невозможно. Именно это отметил Аристотель, говоря о причинах, по которым Платон пришел к выводу о существовании идей. В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит "идея" (idea - образ, вид, наружность), иногда - "эйдос" (eidos - образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину. По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело. |
|
Поэтому и возникает в нас знание о
мире. Когда человек видит незнакомый
ему предмет, то он сразу вспоминает идею
этого предмета и сразу делает вывод о
том, что это за предмет - что это стул,
а не стол, что это дерево, а не камень,
что это человек, а не животное. Известен
спор Платона и Диогена Синопского. Платон
как-то сказал, что, кроме чаши, существует
и идея чаши, некоторая чашность, на что
Диоген возразил: "Чашу я вижу, а чашности
- не вижу". На что Платон ответил ему:
"У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу,
но нет ума, чтобы увидеть чашность".
Ответ вполне достойный, потому что идея,
действительно, постигается только умом. Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т.е. и того, что не относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т.д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение. Далее, еще один смысл термина "идея". Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому "идея" - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета. |
|
Все вещи в мире подвержены изменениям
и развитию. Особенно это касается мира
живого. Развиваясь, все стремится к цели
своего развития. Отсюда еще один аспект
понятия "идея" - это цель развития,
идея как идеал. Человек тоже стремится
к какому-то идеалу, к совершенству. Например,
когда он хочет создать из камня скульптуру,
то он имеет уже в своем уме идею будущей
скульптуры, и скульптура возникает как
соединение материала, т.е. камня, и идеи,
существующей в сознании скульптора. Реальная
скульптура не соответствует этому идеалу,
потому что, кроме идеи, она причастна
еще и материи. Материя есть небытие и
источник всего плохого, и, в частности,
- зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное
бытие вещи. Данная вещь существует потому,
что причастна идее. Другая проблема - это проблема существования заблуждений. Если в каждом человеке есть идея - носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение? По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии. Поэтому, утверждает Платон в диалоге "Софист", человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но и здесь возникает затруднение, ведь небытие не существует, а существуют лишь идеи, т.е. бытие. Поэтому перед Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все же неким образом существует. Платон для этого исследует понятие бытия. Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой - в виде движения. Само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Но, кроме этих трех идей, должна быть еще идея тождественного и иного, т.е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т.е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Вещь причастна одновременно и идее бытия, и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т.е. неким образом познаем небытие. |
|
Тесно связана с этой проблемой
и проблема существования в мире зла.
Проблема теодицеи (термин введен впервые
В. Лейбницем в XVII в. и обозначает дословно
"оправдание Бога" от слов Theos - Бог,
dike - справедливость, т.е. учение, объясняющее
существование зла в мире при благом и
всемогущем Боге) перед Платоном стоит
уже во всей своей полноте. Проблема впервые
встречается еще у Гераклита, для Платона
же она становится очень насущной проблемой.
Конечно же, Платон не ставит ее так, как
она стоит в христианстве. Но Платон утверждает,
что все в мире существует потому, что
причастно своим идеям и в конце концов
- идее блага. Поэтому получается, что и
зло также должно иметь свою - благую! -
идею. Но, конечно же, Платон подобный вариант
решения отвергает, и в "Пармениде"
мы видим, что он отрицает идею грязи и
идею сора. Поэтому зло возникает не вследствие
того, что существует идея зла. Мир идей
идеален не только с онтологической, но
и с нравственной точки зрения, поэтому
зло среди людей существует потому, что
человек не знает идею добра, оттого, что
человек направляет свои познавательные
и иные способности не на истинный мир,
а на мир мнимый, мир вещей. Познавая мир
мнимый и обращая на него все свое внимание,
человек уходит от истины и, значит, уходит
от блага. Поэтому зло существует в мире
оттого, что человек отворачивается от
блага, направляя свою познавательную
способность и способность действовать
в другую сторону. Ответ чрезвычайно близкий
к христианскому, согласно которому зло
тоже не существует как некоторая онтологическая
сущность, зло возникает в результате
отпадения, отворачивания человека от
Бога. Но, в конце концо,в Платон делает вывод совсем не христианский, слишком увлекшись своими логическими аргументами. Если зло существует, потому что человек направляет свои способности на чувственный мир, то именно в этом чувственном мире Платон и видит причину зла. Не в человеке, не в его свободном выборе, в отказе от познания идей, но в самом чувственном мире и в конце концов в материи - в небытии. Так же, как источником заблуждений является, в конце концов, материальная составляющая нашего мира (ведь причастность идее иного необходима лишь для чувственных, индивидуальных вещей), то и источником зла является материя, для человека - его тело. |
|
Этот вывод Платона будет Теория познания и теория идей тесным образом связаны с учением о душе. Платон признает душу бессмертной. Причем он считает, что душа бессмертна в обе стороны. Душа существовала всегда. В диалоге "Федр" Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, а другой - черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями. Души были созданы демиургом при сотворении всего чувственного мира, и они носятся в этом идеальном мире, созерцая идеи, получая все знание во всей его полноте и совершенстве. Затем в результате некоторых причин эти души оказываются на земле, душа вовлекается в тело. Платон придерживается пифагорейской традиции, согласно которой тело - это могила, тюрьма для души. Душа, оказавшись в этом теле, забывает все те идеи, которые она созерцала, находясь до своего рождения в идеальном мире. Однако, встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира, душа вспоминает и те идеи, которые она наблюдала до своего воплощения в тело. И таким образом она приобретает знание. |
|
Душа состоит из трех начал: яростного,
вожделеющего и разумного. (Это трехчастное
понимание души впоследствии будет
восприниматься как некая очевидность,
и отцы Церкви также будут на этой основе
строить многие свои положения.) Особенности
человека определяются тем, какое начало
в нем главенствует. Яростное начало находится
между вожделеющей и разумной частью души.
И в зависимости от того, куда направляется
яростное начало, что оно будет поддерживать,
таким и будет человек: или отдающим предпочтение
удовольствиям и чувственным наслаждениям,
или же человеком, который ставит разумное
начало превыше всего. Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И от того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится: или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом. В соответствии с таким делением души возможны и несколько видов знания о внешнем мире. При помощи чувств человек имеет чувственное знание, а при помощи разума - интеллектуальное. Эти два вида знания, соответственно, также делятся еще на два вида: интеллектуальное знание - на рассудочное и разумное, а чувственное - на веру и подобие. Рассудок открывает истину при помощи логических рассуждений, а разум (ум) - интуитивно, схватывая истину сразу. Конечно же, разум - это высший вид знания, наиболее истинный, ибо приходит к истине непосредственно, а рассудок, постигая истину опосредованно, является менее достоверным видом знания. Еще менее достоверное знание дают вера и подобие. Вера есть знание о чувственном мире, а поскольку в чувственном мире, кроме бытия, содержится и материя, небытие, то и вера - это не знание в собственном смысле слова, а мнение, т.е. вероятное знание. О подобии Платон говорит вскользь. Но следует иметь в виду, что Платон в дальнейшем говорит, что искусство как оперирование с чувственными предметами недостойно человека, поскольку сами по себе чувственные предметы содержат в себе небытие. В диалоге "Государство", в котором Платон пытается ответить на вопрос о том, что такое справедливость, рассматриваются эти составляющие души в применению к идеальному, справедливому государству. Государство возникает тогда, когда возникает разделение труда. Образуются совместные поселения, в которых люди оказывают друг другу помощь, они и называются государствами. Государства создаются нашими потребностями, превышающими наши возможности по удовлетворению этих потребностей. Человек стремится к удовлетворению потребностей, это влечет за собой образование все новых и новых профессий, появляются совсем ненужные профессии, среди которых Платон называет цирюльников, поваров, гетер и т.д. Возникает армия, это приводит к войнам и прочим несчастьям. |
|
Задача философа, познавшего сущность
государства и человека, построить идеальное
государство. Если в человеческой душе
три начала: разумное, вожделеющее и яростное,
то и в идеальном государстве должно быть
три рода людей. Собственно говоря, Платон
говорит о двух родах: о стражах и ремесленниках,
однако из стражей следует выбирать более
мудрых - философов, которые и будут управлять
государством. Следовательно, в государстве
появляются три рода людей, в которых главенствует
одно из трех начал. Если в человеке главенствует
разумное начало, то этот человек является
философом, и он управляет государством;
если яростное - то он страж, он защищает
государство; если вожделеющее - то человек
будет ремесленником, он должен работать
и не вмешиваться в дела стражей и философов. Конечно же, такого государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы. Но поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, и преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, где люди не могут быть счастливы. Счастливым может быть только государство, управляемое философами, - оно идеально, в нем люди счастливы, так как они живут в счастливом государстве. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Стража и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же отделяют от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине - свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т.е. выполнять те же обязанности, что и мужчины. |
|
Идеальное государство Платон называет
монархическим, в нем правит одно,
разумное начало. У всех неправильных
государств есть свои причины возникновения.
Если есть соперничество из-за собственности,
то появляется частная собственность,
появляются рабы - это государство уже
неидеально, но еще не совсем плохое. Это
тимократия. Тимократический человек
необразован, послушен власти, любит гимнастику,
охоту, деньги, в нем господствует яростный
дух. Далее от тимократии легко перейти
к олигархии, если у власти окажутся богатые
люди. Олигархия - власть немногих, у которых
скапливается большое количество богатств.
Они начинают почитаться в государстве,
где нажива и деньги ценятся больше, чем
добродетель. И таким образом, в олигархическом
человеке господствует яростный и разумный
дух, так как этим государством управляют
не способные, а богатые. Богатые тратят
деньги на что угодно, только не на оружие,
в таком государстве растет преступность,
и оно вырождается в демократическое.
В нем бедняки разгоняют богачей, власть
распределяется по жребию. Здесь полная
свобода, человек может не править, не
подчиняться, а обнаруживать свое расположение
к толпе. В демократическом человеке берут
верх вожделение, распутство, разнузданность,
бесстыдство. В таком государстве, в конце
концов, кто-то захватывает власть и устанавливается
тирания. Тирания - наиболее неправильный
вид государства. Тиран уничтожает врагов,
ведет войны, ненавидит мужественных,
великодушных, умных и богатых. Единственным правильным государством является монархическое государство, в котором правят философы. Его Платон и хотел построить на Сицилии у Дионисия. |