введение
Проблема человека в философии во все
времена вызывала большой интерес, что
обусловлено расширением и углублением
знаний о мире. В Новое время, эпоху Просвещения,
внимание обращалось на внутренний мир
человека, человек стал познающим субъектом.
Эпохой Просвещения называют период между
второй (Славной) английской революцией
(1688-1689) и Великой французской революцией
(1789-1794), а в некоторых странах она захватывает
начало 19 в. Просветителями называли философов,
труды и деятельность которых, во-первых,
получили широкий общественный резонанс,
во-вторых, удовлетворяли некоторым критериям:
разумности, критике социально-религиозных
традиций, социальному проектированию.
В «Ответе на вопрос: что такое
Просвещение?» Кант писал: «Просвещение
- это выход человека из состояния несовершеннолетия,
в котором он находится по собственной
вине. Несовершеннолетие есть неспособность
пользоваться своим рассудком без руководства
со стороны кого-либо другого. Несовершеннолетие
по собственной вине - это такое, причина
которого заключается не в недостатке
рассудка со стороны кого-либо, а в недостатке
решимости и мужества пользоваться им
без руководства со стороны кого-либо
другого. Sapere aude! - Имей мужество пользоваться
своим собственным рассудком! Таков, следовательно,
девиз Просвещения». Стремясь к популяризации
своих учений, просветители старались
излагать свои идеи в форме, доступной
для широких кругов общества. Обсуждение
философских и научных проблем в эту эпоху
стало модным и велось даже в светских
салонах. Учитывая роль философии в это
время, эпоху Просвещения часто называют веком философии. Главное место в учении просветителей
занимала вера в мощь и силу
человеческого разума, который только один и способен
изменить жизнь человечества к лучшему.
Просветители считали, что главная причина
человеческих несчастий (и, прежде всего
социальных бедствий) состоит в людском
невежестве. Следовательно, для её устранения
необходимо просвещение людей. Важнейшую
роль в распространении и популяризации
идей просветителей сыграло издание во
Франции «Энциклопедии, или Толкового
словаря наук, искусств и ремёсел», которая
была издана в 17 томах текста и 11 томах
иллюстраций (1751-1780). Вдохновителями и
редакторами этого издания были Д. Дидро
и Д`Аламбер. [1 c. 168 - 169] Практически все
видные французские просветители участвовали
в этой работе. Положение Декарта: Я мыслю,
следовательно, я существую, символизирует
переход от авторитарно-теологической
ориентации к признанию человеческого
разума высшим авторитетом в оценке природы
и общества. Не природа, не Бог, не мир идей,
а мыслящее Я является истинно сущим, есть
последнее основание философии. Тем самым
Декартом были заложены истоки последующего
преобразования классической метафизики
объекта в неклассическую метафизику
субъекта. В этой области в философии Нового
времени противостояли друг другу рационализм
и сенсуализм. Материалистические рационалисты
(Гоббс, Спиноза) источником разума считали
разум. Идеалистические рационалисты
(Декарт, Лейбниц) полагали, что разум дан
Богом. Материалистические сенсуалисты
(Локк) источник знаний видели в ощущениях
или опыте. Идеалистические сенсуалисты
(Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях
(опыте) нам даны или Бог или нечего кроме
них самих. В каждой из стран философские
аспекты Просвещения также имели свои
особенности
Проблемы человека
в философии Просвещения
(Вольтер, Ж.Ж. Руссо)
Свое
понимание человека французские материалисты
противопоставляли религиозно-философской
антропологии, решительно отвергали дуалистическую
трактовку природы человека как сочетания
телесной, материальной субстанции и нематериальной,
бессмертной души.
Особенно
большое влияние на идейную жизнь Франции
рассматриваемой эпохи оказал Вольтер
(Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Наиболее важным в философской
деятельности Вольтера была его борьба
против церкви, религиозной нетерпимости
и фанатизма. Вере, основанной на «откровении»,
Вольтер противопоставил деистическую
религию разума.
Он
отверг так называемое онтологическое
доказательство бытия бога, но признал
значение аргумента, заключающего от целесообразного
устройства мира и от разумности человека
к существованию разумного творца или
причины этой целесообразности. Бытие
бога, вытекает по Вольтеру, также из необходимости
существования высшего начала для человеческой
воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает
все учения так называемых положительных
религий о свойствах бога и признает эти
учения бездоказательными и ненужными.
С другой стороны, Вольтер отверг атеизм
- как учение, опасное для общественного
порядка, основанного на институте частной
собственности. [11]
Влиянием локковского материализма пронизано
психологическое учение Вольтера. По его мнению,
у нас нет ни малейшего знания о природе
духовной субстанции. Мы никогда не
воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем
только психические явления, свойства
и способности. Возникновение души не
может быть разумно отнесено ни к какому
времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия
ни к эмбриональной стадии развития, ни
к моменту рождения. Предполагать в нас
существование души - значит помещать
внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее
признать, что люди - разумные автоматы
или животные, с лучшим, чем у животных
интеллектом, но с более слабым инстинктом.
Человек
свободен, так как имеет сознание собственной
свободы. Но ни о какой свободе воли не
может быть и речи, ибо воля подобно мысли
есть лишь абстракция, а не реальная сущность.
Реален лишь мыслящий человек, и его свобода лишь
там, где он способен делать то, что он
хочет.
В учении о знании Вольтер пытался сочетать
сенсуалистический эмпиризм с некоторыми
элементами рационализма. Основным для
него был тезис о происхождении всех знании
из ощущений. В то же время он утверждал,
что существует и абсолютное знание - логико-математическое
и относящееся к морали. Оно для бога так
же значимо, как и для человека: существует
только одна истина.
В
сфере морали Вольтер боролся как против
учения о врожденности этических принципов,
так и против учения об их условном (конвенциональном)
характере.
Значительна
роль Вольтера в философии культуры и
философии истории. Здесь он резко выступил
против взглядов Руссо, противопоставившего
неиспорченную природу культуре. По Вольтеру,
возвращение к первобытной природе есть
нечто противоестественное и цивилизованный
человек живет в большем согласии с природой,
чем дикарь.
Вольтер
сыграл главную роль в том, чтобы просветительское
движение развилось, окрепло и приобрело
многих сторонников.[12]
Чрезвычайно
своеобразное место в философии эпохи
Просвещения принадлежит Жан-Жаку Руссо
(1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей
французского Просвещения.
Основная
тема философских размышлении Руссо -
судьба личности в современном ему обществе
с его сложной искусственной культурой,
с его противоречиями. Руссо доказывал,
что развитие наук и искусств со времени
Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило
нравы общества.
Так,
разделение труда есть не только одно из
условий прогресса, но и причина разрушения
естественной целостности и гармоничности
человеческой жизни. Специализация порождает
расцвет ремесел и искусств, потребность
в обмене. Но та же специализация усиливает
зависимость от труда людей других профессий.
превращает человека в частицу большого
целого, порождает крайнюю односторонность.
В результате возникают не только отчуждение,
разобщенность между людьми различных
профессий, но и противоречие между деятельностью
личной и общественной.
По
Руссо, одна из главных причин человеческих
страданий - противоречие между нашим
состоянием и нашими желаниями, между
нашим долгом и нашими склонностями, между
природой и социальными учреждениями,
между человеком и гражданином. «Сделайте
человека вновь единым, - призывал Руссо,
- и вы сделаете его таким счастливым, каким
он только может быть».
Источником
противоречий цивилизации Руссо признал
социальное неравенство, обусловленное
неравенством имущества, неравенством
во владении землей, орудиями труда. Истинным
основателем современного гражданского
общества стал, по Руссо, тот, кто первый,
отгородив участок земли, сказал: «Это
– мое» и кто нашел людей достаточно простодушных,
чтобы этому поверить.
Выход
из противоречии цивилизации Руссо видел
в изменении системы и методов воспитания.
Следуя за Локком, Руссо набросал в своем
знаменитом трактате «Эмиль» план развития
личности, свободной от насилия над природой
и над естественными способностями человека. [13]
В
своем «Общественном договоре» Руссо
доказывал, что единственным коррективом
к существующему ныне социальному неравенству
- неравенству имущественному и неравенству обязанностей
- могут и должны быть свобода и безусловное
равенство юридических прав. Эту идею,
в которой сказался буржуазный характер
социологии Руссо, впоследствии высоко
оценили деятели французской революции.
Основой
политической жизни общества Руссо признал
суверенность воли народа и неделимость
самой этой суверенности. Поэтому Руссо
отвергает принцип деления власти на законодательную
и исполнительную и рекомендует систему
постоянно действующего в государстве
плебисцита, или всенародного опроса,
по всем серьезным вопросам политической
жизни.
Руссо
различает три основных и допустимых при
неповрежденном общественном договоре
формы правления, - «демократию», «аристократию»,
«монархию».
Руссо
считает, что нормальным политическим
устройством может быть только республика,
но этим термином он обозначает «всякое
государство, управляемое законами, какова
бы ни была форма управления». Форма управления
зависит от размеров государства. В малых
государствах желательна «демократия»;
в более крупных - «избирательная аристократия»;
в обширных и очень многолюдных – «монархия».
«Демократия» есть наилучшая из форм,
потому что две другие легче перерождаются
в тиранические, но все три составляют
разновидности правления, основанного
на общественном договоре.
В
целом учение французских философов-просветителей
о человеке имело гуманистическую и демократическую
направленность, оказало значительное
влияние на дальнейшее развитие материалистической
антропологии. [14]
Заключение
Просвещение
как широкое культурно-идеологическое
движение общественной мысли впервые
оформилось во Франции, где его основные
черты выразились с классической точностью,
последовательностью и радикальностью. Именно
во Франции Просвещение и просветительский
материализм получили наибольшее развитие. В Англии
просветительские идеи возникли раньше,
но вследствие определенных социальных
причин лишь в ослабленном виде.
Французские
философы середины ХVIII в. выработали классическую
форму просветительской идеологии, послужившей
образцом и примером для родственных им
по духу мыслителей во многих странах
– Северной Америке, России, Польше, Германии.
Философская
мысль Просвещения находилась, по сути
дела, в постоянном движении, в поиске,
в открытии и опробовании новых идей. Воззрения
Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция
и Гольбаха, в большей мере определяющих
содержание просветительской мысли, существенно развивались
на всем протяжении их творческой деятельности.
В
завершающих произведениях каждого из
великих просветителейзаметны плодотворные
перспективы дальнейшего продвижения
философской мысли, постановка новых проблем,
ждущих своего разрешения, указания на
пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить
в ходе будущих исследований.
Философы
- просветители подняли престиж философии
на небывалую прежде высоту и утвердили
взгляд на философский разум как высшую
инстанцию при решении всех вопросов,
волнующих человечество. С позиции разработанной
ими новой философии они произвели громадное
переосмысление мировоззренческой проблематики
и принципов социальной жизни людей.
Соотношение классового, национального
и общечеловеческого в культуре
По степени распространенности
духовные ценности могут быть
общечеловеческими, национальными, сословно–классовыми,
локально–групповыми, семейными и
индивидуально–личностными.
Общечеловеческие ценности
характеризуются тем, что они
признаются наибольшим количеством
людей как во времени, так и
в пространстве. К ним относятся
все шедевры мирового искусства,
такие устойчивые нормы нравственности,
как честность, порядочность, милосердие,
мудрость, любовь, дружба; такие базовые
ценности, как здоровье, семья, образование,
мир на земле и т.п. Именно
на реализацию этих ценностей
ориентированы усилия таких международных
организаций как ООН, ЮНЕСКО, Комитет
по Нобелевским премиям, Врачи
мира в борьбе за мир и
многих других.
Национальные ценности
– это все то, из чего складывается
специфика культуры того или
иного народа, что определяет
«лицо» России, Беларуси, Америки, Англии,
Франции и т.д.
Сословно-классовые (или
классовые) ценности связаны с
интересами и мироощущениями
отдельных классов и социальных
слоев. Если следовать марксистскому
пониманию жесткого классового
подхода к культуре, то культура
патрициев противостоит культуре
плебеев,культура рыцарства
– культуре третьего сословия, культура феодалов
– культуре крепостных крестьян, культура буржуазии
– культуре пролетариев.
Западная культурология
не разделяет позиций классового подхода
к явлениям культуры. Признавая наличие
противоречий в развитии культурных процессов,
они усматривают их основу в иных внеклассовых
явлениях. Так, в лекции английского исследователя
Ч. Сноу «Две культуры и научная революция»
(1959г.) утверждается, что противостояние
классической гуманитарной культуры –
естественнонаучной составляет основу
для расхождения между гуманитарной и
технической интеллигенцией. Другие видят
корень противоречий в культуре в «конфликте
поколений», в противостоянии «культуры
отцов» – «культуре детей». Однако, метод
классового анализа имеет длительную
историю и является важным завоеванием
научной социологии. Он имеет право на
существование и пока существуют классы, классовый подход неизбежен.
Локально-групповые ценности объединяют
сравнительно небольшие группы людей
как по месту проживания, так и по возрасту
и профессиональной принадлежности. Важнейшей
и самой древней человеческой группой
– основой общества является семья. Семья
– это общество в миниатюре, от физического
и нравственного здоровья которой зависит
процветание всего человечества. Индивидуально-личностные
ценности включают в себя предметы и идеи,
особенно близкие отдельно взятому человеку.
В совокупности такие ценности образуют
духовный мир, «душу» каждого человека,
общий культурный уровень личности.
В предложенной классификации
духовных ценностей нетрудно
заметить, что они обычно обладают
двумя качествами: относительностью
и индивидуальностью, т.е. способностью
переоцениваться и переходить
из одного уровня в другой.
Так, относительность национальных
ценностей лучше всего прослеживается
в таких русских поговорках: «Каждый
кулик свое болото хвалит», или
«За морем веселье, да чужое, а
у нас горе, да свое» и т.д.
Относительность исторических ценностей
выражается в том, что в наше
время господствуют научные ценности,
а в средние века, когда господствовали
религиозные ценности, ученых сжигали
на кострах.
Поэтому, преувеличение, а тем
более фанатическое отстаивание особой
роли какого–либо вида ценностей чревато
опасностью их извращения, ибо всякая
ценность, превращенная в идола, становится
ложью. Так, приверженец общечеловеческих
ценностей легко может превратиться в
космополита; чрезмерный поклонник национальных
ценностей – в националиста, расиста,
фашиста; классовых – в профессионального
революционера или террориста; семейных
– в обывателя или мещанина; групповых
– в маргинала или в богему; индивидуальных
– в эгоиста и т.д. Вот почему подлинно
культурный человек не должен впадать
в крайности, какими бы благородными и
оправданными ни казались ему те или иные
ценности.
Гуманизм и антигуманизм
.Гумани́зм (от лат. humanitas человечность, humanus человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится
идея человека как высшей ценности; возникло
как философское течение в эпоху Возрождения
Антигуманизм - это мировоззрение, которое
так или иначе отрицает абсолютную значимость
человека и рассматривает его как нечто
второстепенно.
Объективно гуманизм и антигуманизм
представляют собой одну из линий напряжения
в культуре, такую оппозицию социокультурных
факторов, которая обеспечивает диалог
между различными философскими и религиозными
традициями, стилями жизни, картинами
мира, ценностными вселенными, миропереживаниями
и жизненными мирами. По большому счёту
в ходе своеобразного глобального внутрикультурного
диалога и разворачивается сложный и многоуровневый
процесс развития культуры. Как отмечает
В.И. Миллер, «новейшая культура выражает
себя посредством конфликта между гуманизмом
и антигуманизмом в мировоззренческих
установках ХХ и XXI веков».[5] Оппозиция
гуманизма и антигуманизма, действуя в
современной культуре, оказывает несомненное
влияние на её развитие, что переводит
гуманизм и антигуманизм в статус общекультурных
и общечеловеческих парадигм.
Гуманизм – мировоззрение, согласно
которому наивысшей ценностью бытия является
человек, его свобода, разум, таланты; с
человеком соотносятся все иные формы
действительности и сам он соотносится
с ними. Сам гуманизм с его принципом антропоцентризма
возник как реакция на теоцентризм и социоцентризм.
Антигуманизм – это различная по своим
философским, религиозным, аксиологическим,
психологическим и даже политическим
основаниям социокультурная установка,
обращенная на гуманизм как нечто неправомерное,
ложное, аморальное, в конечном счете,
опасное и враждебное человеку и обществу.
Очевиднее всего в антигуманизме несовместимость
его аксиологических приоритетов с ценностными
приоритетами гуманизма. В качестве альтернативы
антигуманисты предлагают ориентацию
на жесткое сохранение традиционных религиозных,
социальных и семейных ценностей и настойчиво
проводят мысль о несостоятельности и
даже опасности идеи человеческого самостояния.
А.С. Ахиезер и С.Я. Матвеева дают следующую
характеристику антигуманизму: «Антигуманизм
можно понять как концентрированный организованный
опыт воспроизводственной деятельности
человека, который создаёт возможность
для определённого уровня творчества,
но одновременно ставит жёсткие ограничения
для его роста, развития вне исторически
сложившихся рамок. Следовательно, антигуманизм
– это, прежде всего, ограничитель, препятствующий
росту выше уровня, принятого в данной
культуре, в обществе, за обычный, естественный.
Он выступает в форме содержания культуры,
например, как запрет на инновации свыше
определённых масштабов и типов, как провозглашение
ценности определённых масштабов и типов,
как провозглашение ценности, неприкосновенности
определённых догм, идеалов “тишины и
покоя”, т.е. запрет на изменения в образе
жизни. Антигуманизм выступает также в
форме социальных отношений и институтов,
содержания воспроизводственной деятельности
людей… Антигуманизм может проявляться
в форме борьбы властей с разномыслием
и инакомыслием. Он приобретает также
форму массовых народных движений с их
гонениями на ведьм, “врагов народа”,
практикой разрушения новых форм хозяйственной
и экономической инициативы, необычных
видов творчества во всех его видах».[6]
Здесь следует также отметить, что не всякая
критика гуманизма есть антигуманизм,
точно так же, как и противоположность
гуманизма не являет собой бесспорную
апологию бесчеловечности.
Гуманизм и антигуманизм фактически
вобрали в себя основные оппозиции культуры:
человек – Бог, разум – вера, рационализм
– иррационализм, секуляризация – сакрализация,
прогрессизм – консерватизм, творчество
– аскеза, новация – традиция. Так, в частности,
противостояние культурно-исторических
антитез «сакрализация – секуляризация»,
по-видимому, является характерным явлением
в человеческой культуре последних пяти-шести
веков, свидетельством её непростого,
нередко драматического и противоречивого
развития. Как справедливо отмечает В.А.
Бачинин, секуляризация и сакрализация
– полюса живой, динамичной культурно-исторической
антитезы, между которыми располагается
пространство цивилизованного общежития
народов и государств.[7] Таким образом,
дилемма гуманизма и антигуманизма представляет
собой интерпретацию вышеперечисленных
оппозиций на уровне общекультурного
диалога. Гуманизм и антигуманизм являются
отражением надежд и тревог человечества,
которые связаны с поступательным развитием
человеческого разума, науки, технологии,
новых стилей жизни, а также с проникновением
науки и новых форм научного мышления
в религию, мораль, политику и человеческое
сознание.