Сократовский метод, это, прежде
всего метод последовательно и систематически
задаваемых вопросов, имеющих своей целью
приведение собеседника к противоречию
с самим собой, к признанию собственного
невежества. В этом и состоит сократовская
«ирония». Однако Сократ ставил своей
задачей не только «ироническое» раскрытие
противоречий в утверждениях собеседника,
но и преодоление этих противоречий с
целью добиться «истины».
Поэтому продолжением и дополнением
«иронии» служила «майевтика» – «повивальное
искусство». Сократ хотел этим сказать,
что он помогает своим слушателям родиться
к новой жизни, к познанию «всеобщего»
как основы истинной морали. Беседа Сократа
исходит из фактов жизни, из конкретных
явлений. Он сравнивает отдельные этические
факты, выделяет из них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее
их объединению противоречащие моменты,
и, в конечном счете, сводит их к высшему
единству на основе отысканных существенных
признаков. Таким путем он достигает общего
понятия. Так, например, исследование отдельных
проявлений справедливости или несправедливости
открывало возможность определения понятия
и сущности справедливости или несправедливости
вообще. «Индукция» и «определение» в
диалектике Сократа взаимно дополняют
друг друга. Если «индукция» – это отыскание
общего в частных добродетелях путем их
анализа и сравнения, то «определение»
– это установление родов и видов, их соотношения,
«соподчинения».
Вот как, например, в разговоре
с Евтидемом, готовившимся к государственной
деятельности и желавшим знать, что такое
справедливость и несправедливость, Сократ
применил свой «диалектический» метод
мышления. Сначала Сократ предложил дела
справедливости заносить в графу «дельта»,
а дела несправедливости – в графу «альфа»,
затем он спросил Евтидема, куда занести
ложь. Евтидем предложил занести ложь
в графу несправедливости – «альфа». То
же предложил он и в отношении обмана,
воровства и похищения людей для продажи
в рабство. Равным образом на вопрос Сократа
можно ли что-либо из перечисленного занести
в графу справедливости – «дельта», Евтидем
отвечал решительным отрицанием. Тогда
Сократ задал Евтидему вопрос такого рода:
справедливо ли обращение в рабство жителей
несправедливого неприятельского города.
Евтидем признал подобный поступок справедливым.
Тогда Сократ задал подобный же вопрос
относительно обмана неприятеля и относительно
кражи и грабежа добра у жителей неприятельского
города. Все эти поступки Евтидем признал
справедливыми, указав, что он первоначально
думал, что вопросы Сократа касаются только
друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки,
первоначально отнесенные к графе несправедливости,
следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ
заявил, что, следовательно, прежнее «определение»
неправильно и что следует выдвинуть новое
«определение»: «По отношению к врагам
такие поступки справедливы, а по отношению
к друзьям несправедливы, и по отношению
к ним, напротив, следует быть как можно
справедливее». Однако и на этом Сократ
не остановился и, снова прибегая к «индукции»,
показал, что и это «определение» неправильно
и требует замены его другим. Для достижения
этого результата Сократ снова обнаруживает
противоречия в положении, признанном
собеседником за истинное, а именно в тезисе
о том, что в отношении друзей следует
говорить только правду. Правильно ли
поступит военачальник, спрашивает Сократ,
если он, для того чтобы поднять дух войска,
солжет своим войнам, будто бы приближаются
союзники. Евтидем соглашается, что подобного
рода обман друзей следует занести в графу
«дельта», а не «альфа», как это предполагается
предыдущим «определением». Равным образом,
продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо
ли будет, если отец обманет своего заболевшего
сына, не желающего принимать лекарство,
и под видом пищи заставит его это лекарство
принять, и тем самым своей ложью вернет
сыну здоровье. Евтидем соглашается, что
и такого рода обман следует признать
делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает
его, как назвать поступок того человека,
который, видя своего друга в состоянии
отчаяния и, боясь, как бы он не кончил
жизнь самоубийством, украдет или просто
отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот
грабеж, Евтидем также вынужден занести
в графу справедливости, нарушая снова
предыдущее «определения» и приходя к
выводу, подсказанному Сократом, что и
с друзьями не во всех случаях надо быть
правдивыми. После этого Сократ переходит
к вопросу о различии добровольного и
недобровольного поступка, продолжая
свою «индукцию» и добиваясь нового, еще
более точного «определения» справедливости
и несправедливости. В конечном итоге
получается определение несправедливых
поступков как тех, которые совершаются
в отношении друзей с намерением им навредить.3
Вопрос 4. Этическое
учение Сократа
Термин «этика» – древнегреческого
происхождения. Он берет начало от слова
этос (ethos), означавшего в далекие времена
местопребывание – человеческое жилище,
звериное логово, птичье гнездо. В этом
значении оно употреблялось еще Гомером.
Позднее данное слово приобретает новый
смысл - устойчивая природа какого-либо
явления, в том числе характер, внутренний
нрав живых существ. В данном значении
оно широко используется в философии.
Этика Сократа может быть сведена
к трем основным тезисам: а) благо тождественно
удовольствиям, счастью; б) добродетель
тождественна знанию; в) человек знает
только то, что он ничего не знает. Все
люди стремятся к удовольствиям и их сложным
комбинациям, которые называются пользой,
счастьем. Это – аксиома человеческого
существования. Сократ говорит: «Благо
– не что иное, как удовольствие, и зло
– не что иное, как страдание». Если учесть,
что понятия блага и зла обозначают позитивные
и негативные цели деятельности, то мы
тем самым получаем строгий закон человеческого
поведения, а вместе с ним и критерий его
оценки: стремиться к удовольствиям и
избегать страданий.
Однако мир удовольствий, как
и мир страданий, оказывается сложным.
Существует много удовольствий и существует
много страданий. Разным людям приятны
разные вещи. Часто один и тот же человек,
может быть, раздираем одновременно желанием
разных удовольствий. Кроме того, нет строгой
границы между удовольствиями и страданиями,
одно сопряжено с другим. За радостью опьянения
следует горечь похмелья. Страдание может
скрываться за личиной удовольствий. Путь
к удовольствиям может лежать через страдания.
«Раз у нас выходит, – спрашивает
Сократ собеседника, – что благополучие
нашей жизни зависит от правильного выбора
между удовольствием и страданием, между
обильным и незначительным, большим и
меньшим, далеким и близким, то не выступает
ли тут на первое место измерение, поскольку
оно рассматривает, что больше, что меньше,
а что между собой равно? А раз здесь есть
измерение, то неизбежно будет также искусство
и знание». Этот вывод Сократа является
безупречным, если принять первоначальную
посылку, согласно которой человек всегда
стремится к удовольствиям, пользе, счастью.
Человек выбирает для себя лучшее. Такова
его природа. И если, тем не менее, он ведет
себя плохо, порочно, то тому может быть
только одно объяснение – он ошибается.
Согласно одному из сократовских парадоксов,
если бы было возможно намеренное (сознательное)
зло, оно было бы лучше ненамеренного зла.
Человек, совершающий зло, ясно понимая,
что он совершает зло, знает его отличие
от добра. У него есть знание добра, и это
в принципе делает его способным к добру.
Если же человек совершает зло ненамеренно,
не ведая о том, что он делает, то он вообще
не знает, что такое добро. Такой человек
наглухо закрыт для добрых дел. Сказать,
что человек знает добродетель, но не следует
ей, – значит сказать бессмыслицу. Это
значит допустить, будто человек действует
не как человек, вопреки своей пользе.
Между мудростью и благоразумием Сократ
не находил различия: он признавал человека
вместе и умным, и благоразумным, если
человек, понимая, в чем состоит прекрасное
и хорошее, руководится этим в своих поступках
и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно
безобразное, избегает его. Философия
как любовь к мудрости в сократовской
трактовке предстаёт как любовь к божественной
мудрости.
Сократ, сам непосредственно,
не занимавшийся политической деятельностью,
вместе с тем живо интересовался всеми
полисными делами и стремился к их совершенствованию.
Воспитание своих слушателей, особенно
молодых, в духе политической добродетели
было главной целью сократовских бесед,
всех его филовско–просветительских
усилий. И вот случилось так, что власти,
считавшие себя демократическими, не выдержали
добродушной иронии Сократа, и ему был
вынесен судебный приговор – такой, какого
до тех пор ещё никому не выносили в Афинах
в случаях отвлеченных идейных разногласий.
Было решено казнить его.4
Заключение
В работе были рассмотрены основные вопросы
философии Сократа и метод его философии.
Было выяснено, что свои взгляды Сократ
распространял в разговорах и дискуссиях,
в них же сформировался философский метод
Сократа, целью которого было достижение
истины обнаружением противоречий в утверждениях
противника. Сократ подчеркивал, что целью
его философских учений является стремление
помочь людям, чтобы они нашли "сами
себя". Главной целью метода Сократа
было обнаружить нравственную основу
отдельных случаев человеческого поведения.
Достижению этой цели служила специфическая
индукция. Она должна была на основе выявления
общих черт различных случаев человеческого
поведения достичь того общего, которое
можно было бы считать общей (нравственной)
основой человеческого поведения вообще.
Тенденция постоянно обнаруживать противоречия
в утверждениях, сталкивать их и приходить
таким образом к новому (более надежному)
знанию стало источником развития понятийной
(субъективной) диалектики.
Рассмотрев деятельность Сократа, можно
выяснить её историческое значение. Оно
заключается в том, что Сократ способствовал
распространению знаний, просвещению
граждан; философ искал ответы на извечные
проблемы человечества – добра и зла,
любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод
майевтики, широко применяемый в современном
образовании; он ввёл диалогический метод
нахождения истины – путём её доказательства
в свободном споре, а не декларирования,
как это делал ряд прежних философов; Сократ
воспитал много учеников, продолжателей
своего дела (например, Платона), стоял
у истоков целого ряда так называемых
"сократических школ ".
Таким образом, философия Сократа не
только произвела большое впечатление
на его современников и учеников, но и
оказала заметное влияние на всю последующую
историю философской и политической мысли.
Библиографический
список
1. Нормативные правовые
акты
1. Всеобщая декларация прав человека
// Российская газета. 1995, 5 апреля; 1998,
10 дек.
2. Конституция Российской Федерации.
Принята всенародным голосованием
12 декабря 1993 года (с изм. и доп.) // Российская
газета. 1993. 25 декабря.
2. Монографии, диссертации,
авторефераты диссертаций
3. Оплетаева, О.Н. Проблема "ученого
незнания" и апофатическая традиция
в истории философии (от Сократа до Николая
Кузанского) / О.Н. Оплетаева. – М.: Норма,
2014. – 208 с.
4. Малинова, И.П. Философия права
и юридическая герменевтика: монография
/ И.П. Малинова. – М.: Норма, 2014. – 176 с.
5. Алексеева, Н.Н. Философия права:
диссертация / Н.Н. Алексеева. - М.: Норма,
2014. – 200 с.
3. Учебники, учебные
пособия, комментарии к законодательству,
словари, энциклопедии
6. Алексеев А. С. Всемирные хроники.
От первых фараонов до Конфуция и Сократа
: Учебник для вузов / А. С. Алексеева. –
М. : Вузовская книга, 2005. – 548 с.
7. Горбачев В. Г. Основы философии
: учебник для вузов. – М. : Владос-Пресс,
2002. – 352 с..
8. Гросс Рональд Путь Сократа
: учебник для вузов / Рональд Гросс. –
М. : Попурри, 2004. – 267 с.
9. Новейший философский словарь.
/ Сост. Грицанов А.А. Минск: Изд-во.: В.М.
Скакуна,2013. – 200 с.
10. Философский энциклопедический
словарь.- М.: ИНФРА-М, 2002. – 150 с.
4. Научные статьи, материалы
из периодических изданий
11. Васильев В. А. Сократ о благе
и добродетели // Социально-гуманитарные
знания. — М., 2004. — № 1. — 360 с.
12. Флоренский П. А. Личность
Сократа и лицо Сократа // Вопросы философии.-
М., 2003. — № 8. — 203 с.
5. Электронные ресурсы
13. Библиотека философии и религии http://filosofia.ru/
1
Гросс Рональд Путь Сократа : учебник для
вузов / Рональд Гросс. – М. : Попурри, 2004.
– С. 138
2
Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели
// Социально-гуманитарные знания. — М.,
2004. — № 1. — С. 154
3
Алексеев А. С. Всемирные хроники. От первых
фараонов до Конфуция и Сократа : Учебник
для вузов / А. С. Алексеева. – М. : Вузовская
книга, 2005. – С. 204
4
Флоренский П. А. Личность Сократа и лицо
Сократа // Вопросы философии.- М., 2003. —
№ 8. — С. 93-94