Философия религии

 

 

Введение     

 

 

Философская рефлексия религиозной проблематики является одной из важнейших частей философии с момента ее возникновения и до настоящего времени. В западной философской традиции это обусловлено тем фактом, что большинство философов Запада или сами были теистами, или писали в интеллектуальном климате, в котором доминировали теистические предпосылки. 

 

Многие проблемы, которые поднимают философы при обсуждении религии, являются вечными. Существует ли Бог? Как может Бог допускать зло? Зависит ли мораль каким-то образом от Бога? Другие вопросы становятся более или менее важными по мере изменения самой философии и культуры, в которой изменяется философская рефлексия. В этой книге авторы попытались представить сбалансированное обсуждение как центральных, вечных вопросов, так и тех, которые только начинают появляться на горизонте.

 

Религиозные верования и практики распространялись в действительности в каждой человеческой культуре, и сверхъестественные существа, которые присутствуют в этих религиозных верованиях, весьма разнообразны. Некоторые религии не предполагают никакого сверхъестественного существа вообще, или потому, что объекты религиозного поклонения, внимания или трепета являются частью самого естественного порядка, или потому что Бог идентифицируется с тотальностью естественного порядка (пантеизм). Другие религиозные традиции полагают, что Бог представляет собой единство физического космоса и божественной души (панентеизм). Кроме того, в истории религий существует множество версий политеизма. В свете этого, кажется, что любая попытка обеспечить всеохватным введением в философские проблемы, связанные с концепцией Божества, будет с неизбежностью поверхностной

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Общее понятие о философии  религии 

 

Философия религии — наука и учебная дисциплина религиоведческого цикла, которая занимается философской интерпретацией религии. Философия религии в широком смысле существует столько же, сколько существует и философия в целом как часть духовной культуры. При этом могут быть использованы различные философские концепции - натурализма, материализма, экзистенциализма, феноменологии, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа и т.д.

Философия религии, понимаемая в узком смысле, - это автономное философское рассуждение  о Боге/божестве и религии (Платона, Фомы Аквинского, Б. Спинозы, И. Канта, Г. Гегеля и т.д.). Это сближает философию религии с историей философии. Исследователь и методолог религии Ю.А. Кимелев выделяет две основные формы рассмотрения философии религии [5, C.16]:

1. Философское  религиоведение. Главная задача  — философское осмысление феномена  религии, религиозного отношения  человека к действительности, в  первую очередь, к божественной  реальности, проблемы гносеологии  и религиозного языка (субъективная  сторона религиозной жизни).

2. Философская  теология. Главная задача — философско-религиозные  концепции бытия верующего и  вытекающие из этого контекста  проблемы свободы воли, необходимости  и случайности, сущности и существования,  атрибутов Бога и т. д. (онтологическая  сторона).

Другие  названия «Философской теологии»: «естественная  теология», «религиозная философия», «религиозная метафизика», «христианская философия», «христианская метафизика», «рациональная  теология». Однако, эти названия обладают рядом серьезных недостатков, поэтому предпочтительнее использовать понятие «философская теология». Некоторые религиоведы считают «философскую теологию» спорной формой философии религии. Может ли богослов быть философом? Скорее всего, да. Многие философы начинали как теологи, были авторами и богословских и философских сочинений одновременно. На ранних этапах человеческой истории философские, религиозные и мифологические воззрения переплетались между собой (например, у Фалеса Милетского). Специфика мифологических представлений древних греков обусловила развитие древнегреческой философии именно в том виде, в котором она представлена в работах Платона и более поздних философов. В средние века многие теологические построения были облечены в философскую форму («философия — служанка богословия»). Переплетение философии и богословия наблюдается у многих современных исследователей, например, у представителя экзистенциализма — протестантского теолога Р. Бультмана.

В исламских  странах, ввиду обязательности религиозной  доктрины, получили распространение своеобразные гибриды традиционных направлений философии (философия науки, политическая философия и др.) с теологией. Яркими примерами такого подхода является эпистемолого-политическая концепция иранского философа А. Соруша, политическая концепция («Зелёная книга») лидера Ливии М. Каддафи и др.

Философия религии стоит в ряду главных  философских дисциплин, являя собой  и особый регион, и особый тип  философствования. Она не должна пониматься только в качестве "философского элемента" религиозного мировоззрения (а в каждой достаточно развитой религиозной системе можно выделить философский "элемент" - то, что часто называют "религиозной философией"); её следует понимать прежде всего как ту "часть" философии вообще, которая обращена в своих познавательных усилиях к религии [1, C.6].

Это обращение  может быть двояким. Религия для  философии выступает либо:

- как  предмет отношения,

- как  предмет исследования. 

Философия, имеющая и выражающая то или иное отношение к религии, есть философия религии в широком  смысле слова; она представляет собой совокупность явных и неявных философских установок по отношению к религии; это общая позиция, занятая философией в отношении религии.

Определённая позиция  по отношению к религии обнаруживается практически в любой философской доктрине. Философия как таковая всегда проявляла и проявляет интерес к религии; более того, представляется, что философия вообще не может не быть в одном из своих аспектов именно философией религии: философия неизбежно содержит в себе отношение к религии. Для такого положения дел (то есть для того факта, что философия всегда так или иначе относит себя к религии) существенными являются два условия.

Первое условие может  быть названо "генетическим". Философии  неоткуда было появиться, кроме как  из религиозно-мифологической культуры, поэтому обособление философии от религии и явилось первым выражением отношения философии к религии. Философия осуществила перенос актов переживания мира из области телесных действий и душевной спонтанности в область сознания, рациональной рефлексии. Обособляясь от религии, философия осмысляет и обозначает этот свой суверенитет, определяя себя и свою самостоятельность, прежде всего, естественно, в отношении религии.

Второе условие можно  обозначить как "формальное". Осознав  себя самостоятельной областью духовной деятельности, философия выдвигает свои притязания на оправдание реальности, становится мерой всех вещей. То или иное явление может теперь считаться действительным только в том случае, если эту его действительность подтвердит философия (иными словами, философствующий человеческий разум). Поскольку в сферу внимания и интереса философии попадает вся реальность без исключения, то предметом такого критического внимания с необходимостью становится и религия.

Таким образом, философия вообще всегда является и (в том числе и) философией религии, однако, как видим, лишь в довольно общем смысле, только в связи со своей "природой", чуть ли не принудительно. Философия есть специфическое отношение ко всему сущему, значит - и к религии, следовательно, философия так или иначе с необходимостью является философией религии. Такое рассуждение даёт представление лишь о философии религии в широком смысле слова.

Философия религии в  узком (собственном) смысле слова - это  особое философское рассуждение, выделенное из философии вообще и обладающее значительной степенью явной (сознательной и преднамеренной) автономности. Это достаточно обособившаяся философская дисциплина со своим набором тем и проблем. Это философствование, имеющее своим предметом религию, причём обращение философии к религии имеет здесь характер не отношения, а исследования.  

Религиозная картина мира

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему представлений  об общих свойствах и закономерностях  природы, возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит  из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего  бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливающий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, - подчинить себя вере в существование Абсолюта, а каков Абсолют - это не дело разума.

Отсюда следует и  смысловое содержание мира. Он приобретает  смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека. Исходя из особенностей религиозной картины мира, рассмотрим ее применительно к трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

Огромное воздействие  на формирование буддийской картины  мира оказала идея бесконечного кругового  потока бытия. Этот процесс, считали  буддийские мыслители, бесконечно мучителен  для человека, перебрасываемого из смерти в смерть, из одного страдания в другое, из испытания в испытание.

Будда, на которого сильнейшим образом повлияла мысль о страдательности, мучительности жизни, сформулировал  концепцию изменения. Жизнь являет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Мир - постоянно возобновляющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сторонники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божественного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления.

Чтобы объяснить непрерывное  существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает  закон причинности и делает его  основой непрерывности. Все, что  существует, возникает от причин и  условий и во всех отношениях является непостоянным. Все, имеющее причину, должно погибнуть. Все, что появляется на свет и организуется, содержит в себе врожденную необходимость распада. Творческим началом является волевая психическая активность человека. Действующая личность трактуется как единственно достойная внимания реальность.

В буддизме делается вывод, что, с одной стороны, боги также  находятся в кармическом потоке, а с другой - людям не нужен  бог как спаситель. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира. Буддизм приходит к признанию высшего духовного начала. Нирвана отождествляется с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превращается в его личное воплощение, в объект религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникает космическая концепция Будды. Культ Будды охватывает все стороны жизни верующего, начиная с семейно-брачных отношений и кончая всеобщими государственными праздниками.

Условия добродетели  в буддизме независимы от внешних  вещей. Неважно, кто вы - князь или  крестьянин. Все несовершенны. Имеет значение только честная, праведная жизнь. Уже при своем возникновении буддизм оказался в оппозиции к кастовому строю, провозгласив равенство всех независимо от кастовой принадлежности. Однако поскольку определяющим принципом буддизма является принцип абсолютной автономности личности, поскольку он не требует освобождения от пут реального существования, рассматривая все связи человека с миром, включая и социально-политические, как зло и потому долженствующие быть устраненными. Идеал абсолютной отрешенности от окружающего мира приводит наиболее ортодоксальных последователей Будды к отказу от усовершенствования социальных порядков.

Христианская теология своим учением о трансцендентном  Боге создает своеобразную религиозную  картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм. Неприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креационизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир "из ничего". Но "ничто" не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что "есть" в  сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего "нет", не хватает - "ничто". Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести - отпадения от Бога. Печать "ничтожества" лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее  знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и  судьбу каждой отдельной вещи. Порядок  сотворенного космоса отражает порядок  создавшей его премудрости: порядок  вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку мир оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную относительную ценность. Чем ближе к Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, - пишет Августин, - что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому.