Философия эпохи Ренессанса

CРСП №5

Тема: Философия эпохи Ренессанса

5.1. Основные идеи гуманизма  Пикоделла  Мирандолы. «Речь о достоинстве человека».

5.2. Протестантизм и философия  Реформации (М. Лютер, У. Цвингли,  Ж. Кальвин)

5.1 Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) -представитель флорентийского платонизма, притом крупнейший. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов", содержащие извлечения из различных источников "обо всем, что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Автор их исходил из того, что "никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин..." [Эстетика Ренессанса. Т. II. С. 259]. Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека формировать свою собственную судьбу и делать соответствующий выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против "астрологического детерминизма", предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность. В "Речи о достоинстве человека", которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. В произведении "Против астрологии" он писал: "На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит, возвыситься над небесами". Пико делла Мирандола стремился к примирению различных философов, считая, что разные взгляды являются выражением отдельных сторон истины и поэтому только их соединение дает возможность постигнуть единую истину. Пико делла Мирандола проявлял большой интерес к мистическим вопросам и увлекался кабаллой и магией. Однако он стремился к более научному пониманию этих вопросов. Так, "магию" он воспринимал не просто как нечто колдовское, а как реальную тайну природы, которую надо исследовать. Он различал "черную магию" (это было делом злых сил, как их понимали в Средние века) и "белую", или "естественную магию" - как постижение естественных тайн природы.

Современники называли Пико "божественным", видели в нем воплощение высоких устремлений гуманистической культуры. Его личность и его труды были известны всей образованной Европе. По происхождению это был богатым человек – граф Мирандолы и синьор Конкордии. Он унаследовал огромное богатство и весьма рано проявил свою одаренность. 
Пико делла Мирандола прожил бурную и недолгую жизнь. Богатством он распоряжался со свойственным ему бескорыстием. 
Мирандола рано стал интересоваться античной и восточной философией (в том числе еврейской каббалой), заниматься языками, и древними и восточными, учился в Падуанском университете, побывал в Париже; для своей книги заказывал переводы с тех языков, которых он не знал (за переводы с арабского он расплачивался арабскими скакунами). 
2. «Речь о достоинстве человека» 
В 1486 г. Пико составил "Комментарий к канцоне о любви Джироламо Бенивьени" (изд. 1519) и "900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения", лелея планы защищать их на философском диспуте в Риме в присутствии всех знаменитых ученых Италии и Европы. Диспут, намеченный на 1487, должен был открыться "Речью" (изд. 1496), напоминающей скорее манифест, чем вступительное слово, и посвященной двум главным темам: особому предназначению человека в мироздании и исходному внутреннему единству всех положений человеческой мысли. 
В 1486 г. Мирандола пишет знаменитые «900 тезисов», рассылает их всем виднейшим мыслителям того времени и предлагает им собраться в Риме, чтобы устроить диспут по предложенным им тезисам. Впоследствии эти тезисы были опубликованы в работе под названием «Речь о достоинстве человека». 
В своих тезисах Пико делла Мирандола собрал все, что он знал о всех философиях, и создал свою философскую систему, которая претендовала на объединение различных философий на основе античного платонизма. 
Философия Пико ярко антропоцентрична, в отличие от космоцентризма античной и теоцентризма средневековой философии. Гуманист Возрождения, он ставит человеческую индивидуальность, личность как творца собственной жизни и судьбы в центр своего мировоззрения. Наиболее ярко привилегированное положение человека перед лицом не только материального, но и духовного мира обрисовано у Пико в речи «О достоинстве человека». В отличие от всех других творений человек сам распоряжается своим моральным обликом. Идея человека как «славнейшего мастера и скульптора» самого себя прибавляет новый элемент к базовой идее христианской антропологии – идее богоподобия. Если «образ Божий» – это дар, то «подобие Божие» – это не столько дар, сколько задача, – а подвиг, в процессе которого богоподобие осуществляется, человеку предстоит совершить только самим человеком. Свет человеческой свободы стоит выше всякой природной необходимости и превосходит ее. 
Этот факт – недетерминированность человеческого бытия – поднимает человека даже выше ангелов. Так как ангелами и небесными силами их природа и совершенство были восприняты раз и навсегда от Бога (хотя и после этого пали). Человек же достигает совершенства самостоятельно на основании своей свободы. 
Эта идея требует новой формы «индивидуализма», так как предполагает, что не только человеческому роду в целом, но и каждому отдельному индивиду не может быть предписана никакая детерминированная позиция в царстве духа: эту позицию мы должны искать самостоятельно. Человеку отказано в безопасности однообразного существования, он вечно должен искать и находить свой собственный путь. Этот выбор несет с собой постоянную опасность падения, ошибки, но без него, без непрекращающегося творения самого себя, человек не выполнит своего высокого предназначения быть человеком. Соответственно меняется и отношение гуманистов к греховности человека. Человеческая греховность – обратная сторона его величия. Человек ни в добре, ни во зле не является существом завершенным; перед ним всегда открыт выбор и к добру, И ко злу, и он – в его власти. Прекращение этого процесса невообразимо, потому что оно равно отрицанию человеческой природы. Поэтому человек не является ни постоянным совершенством добра, ни безнадежной добычей греха. После падения всегда возможен подъем, и наоборот.

Побег 
Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений, "выраженных новыми и необычными словами", о магии, кабале, свободе воли и иных сомнительных предметах, но и юным возрастом философа (ему было тогда 23 года), назначил для проверки "Тезисов" специальную комиссию, которая осудила часть положений, выдвинутых Пико. Наскоро составленная им "Апология" (1487) привела к осуждению всех "Тезисов". 
Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 Пико бежал во Францию, но там был схвачен и заточен в Венсеннский замок. Его спасло заступничество высоких покровителей и прежде всего Лоренцо Медичи, фактического правителя Флоренции, где Пико, к счастью, и провел последние свои годы.

5.2

В любой философской системе, даже очень радикально настроенных теоретиков, нельзя было обойтись без Бога. Поэтому теория мироздания ищет компромиссы: Бог выступал как создатель благ, но большинство гуманистов поет гимн гению человека, которого считают почти равным гению творца небесных светил. Так расчищается путь к тому, что Богом станет считаться природа, а гармония — первоначалом самой природы [290, с. 18].

И все-таки Возрождение было христианским, правда, само христианство претерпело изменения, вступив в  отношения с новой культурой, приведшие к Реформации и новому направлению в христианстве —  протестантизму [157, с. 28, 29]. Возрождение  впервые обнажило противоположность  не только между религией и научным  знанием, но и между религией и  институтом церкви.

Некоторые гуманисты, сближая  язычество и христианство, не находили в них принципиальных отличий, считая, что любая вера — прибежище  неразумных и источник заблуждения. “Верить,— говорил поэт и теоретик Возрождения Франческа Гвиччардини (1483—1540), — значит не что иное, как иметь твердое мнение и даже уверенность в вещах неразумных... Слишком большое благочестие калечит мир, так как оно размягчает души, вовлекает людей в тысячи заблуждений и отвращает их от дел благородных и мужественных” [290, с. 21]. Но и он приходит к следующему выводу: “Не боритесь никогда с религией и вообще с вещами, зависящими, по-видимому, от бога, ибо слишком сильна власть этого слова над умами глупцов” [там же].

Одновременно с этими  высказываниями сосуществовала идея Макиавелли, полагавшего, что общество не в состоянии  справиться со своими проблемами без  религии, так как религия укрепляет  любовь к отечеству, желание его  защищать и полезна для армии. Он видел всю глубину несоответствия папской церкви христианскому учению и считал, что нужно найти пути и возможности реформировать церковь, превратив ее в полезную для всего общества. “Религия, — писал Макиавелли, — может собрать в себе все отрицательные черты общества, а может возродить общество, если в ней закладываются новые, полезные для государства черты, то есть, если она будет реформирована” [290, с. 22]. Сравнивая христианскую религию с античной, он искал новую религию, более подходящую идеалам Возрождения: “Наша (христианская) религия полагает высшее благо в смирении, в презрении к мирскому, в отречении от жизни, тогда как языческая религия полагала его в величии души, в силе тела и во всем, что делает человека могущественным” [20, кн. 4, с. 350].

Изменения в европейской  действительности не могли не коснуться  и церкви. Сложные отношения религии  и церкви, религии и общества, церкви и общества обострились особенно сильно в период позднего Возрождения. Общество было религиозным, даже самые  радикальные идеи гуманистов, награждавших человека богоподобием и свободой выбора, не отвергали существования Бога, и их идеи, касались лишь величия человека-творца. Петрарка в одном из своих трактатов высказывал предположение, что даже Цицерон — великий авторитет гуманистов — непременно оказался бы христианином, если бы был знаком с этим учением. И другие гуманисты склоняются к убеждению в том, что “и католик, и буддист, и магометанин, и древний иудей, и даже все язычники идут к Богу, хотя с внешней стороны и разными путями, но по существу своему это один и тот же, всеобщий и единственный путь, который дан человеку от природы” [180, с. 552]. Таким образом, в процессе логических построений, из которых складывалась новая картина мира, совершался отход от привычных взглядов официальной церкви.

С другой стороны, и в самой  церкви складывались новые формы  мировосприятия. Свойственный Возрождению  взгляд на природу, богатую яркими красками, проник в церковные обряды и оживил их. Церковь украсилась великолепной живописью, декор храмов стал менее  суровым и более светским. Так  что и церковь, если можно так  выразиться, была не чужда некоторого свободомыслия, которое имело свою оборотную сторону: папы участвовали в заговорах и убийствах, несмотря на обет безбрачия, имели любовниц, раздавали должности родственникам и клевретам — приспешникам, не брезгающим никакими средствами, чтобы угодить своему патрону. Папа Иннокентий VIII приказал построить недалеко от Ватикана специальный дворец — Бельведер — для вполне светских забав и празднеств [142]. При этом церковь продолжала требовать от своих прихожан верности религиозным заветам. Этот же папа в 1484 году благословил верующих уничтожать ведьм и колдунов, и в огнях костров погибло множество жертв религиозного фанатизма. Писатель XIX века Шарль Де Костер (1827—1879) создал выразительный образ этой эпохи в романе “Легенда об Уленшпигеле”.

Власть пап распространялась так далеко и требовала так  много, что в Европе складывается мысль об ограничении этой власти, а заодно — и ее поборов с  разных стран. Расхождение религиозных  догм и норм с деятельностью церковных  должностных лиц и особенно торговля индульгенциями — отпущением грехов — привели к серьезным последствиям. Чехия была возмущена сожжением  на костре в 1415 году Яна Гуса (1371—1415), профессора Пражского университета, призывавшего к отказу от богатств и поборов церкви, от торговли отпущением грехов. Мощное движение гуситов (хотя и возникшее по серьезным экономическим  причинам, но выдвигавшее религиозные  требования к католической церкви) противопоставляло Священное писание  и его нормы повседневной практике церкви. Среди гуситов были умеренные  — в основном дворяне и богатые  горожане (их называли “чашники”) и  радикалы — крестьяне и бедные горожане, или “табориты” (по названию города Табор, который они основали). Они требовали отказа от церковной  роскоши, от некоторых церковных  догматов (например, о заступничестве святых, о чистилище и других).

Все это вызвало к жизни  мощное явление европейской ренессансной культуры — Реформацию. В этом движении участвовали практически все социальные слои общества. Новые экономические отношения требовали своей идеологии. Поскольку главной идеологией долгие века была религия, охватывающая собою также и мораль, то в ней нужно было найти и моральные основания для “честной наживы”. Церковь предлагала такие основания видеть в пожертвованиях на нужды церкви. Даже вор, сделавший такие пожертвования, считался богоугодным человеком: “они выкупали грех... Люди же, честно заработавшие свои деньги, но ничего или почти ничего не давшие церкви, расценивались ею как бы вообще Богом невидимыми” [157, с. 36, 37]. На этом же принципе была основана и торговля индульгенциями. Человек, купивший себе отпущение грехов, мог и далее нарушать религиозные нормы. Это обстоятельство стало поводом для выступления одного из теоретиков и практиков Реформации — Мартина Лютера (1483—1546). В 1517 году он вывесил на дверях церкви свои тезисы, в которых изложил то, что станет на многие годы главной идеей Реформации: Евангелие не может принимать идеи о том, что от грехов можно откупиться; единственным путем искупления греха является искреннее покаяние, в котором верующий понимает сущность своего греха. “Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе” [там же, с. 42].

Лютер открыто провозгласил, что “не посредством церковных  обрядов, но лишь при помощи веры, даруемой богом, обретает человек спасение души, что у клирика нет в этом никаких преимуществ перед мирянином, ибо любой человек может встретиться  с богом на страницах Библии, а  там, где звучит слово божие, должно умолкнуть суемудрие папских  декреталий. Ведь папский Рим давно  уже извратил и попрал заветы Христа. И Лютер призывал немцев положить конец “неистовому бешенству” “учителей  гибели” [121, т. 3, с. 189].

Лютер сконцентрировал в  своем учении два момента. Во-первых, он считал человека греховным по своей  сути, но, в отличие от католической церкви, полагал, что можно осознать эту греховность и возвысить  себя над грехом искренним покаянием. У Лютера при этом не было гуманистического представления о величии человека. Напротив, для него человек являлся  ничтожеством, и искупать свой грех он должен был путем еще большего самоуничижения.

Второй момент учения Лютера касался того, что в Евангелии  нет идеи о неравенстве людей, о выделении особого положения  священников в мире. “Я говорю: ни папа, ни епископ, ни какой бы то ни было человек не имеет права установить хотя бы единую букву над Христианином, если не будет на то его собственного согласия” [157, с. 40]. По представлениям Лютера, любой верующий может быть пастором, и община может выбирать пастора из своей среды. Эти взгляды Лютера заложили основы протестантизма — нового направления христианства. Отказ от католической традиции вызвал к жизни и отказ от поклонения иконам, мощам, кресту. Добавим, что не только Лютер, но и Томас Мюнцер (ок. 1490—1525) — идеолог немецких беднейших слоев населения, и позже Кальвин (1509—1564) — в Швейцарии — дополнили Реформацию иными идеями, довольно далеко отстоящими и от католичества, и от гуманизма. Был и еще один момент, который способствовал развитию реформаторских идей в Европе. Католическая церковь претендовала не только на непререкаемый авторитет в области веры, но и на самое Священное писание. Богослужение совершалось на латинском языке, а в то время, когда уже вполне оформились национальные языки народов Европы, довлеющая сила церковной латыни представлялась посягательством на свободу не только отдельного человека, но и государства. Библия также была лишь на латинском языке и не могла стать доступной не только широкой публике, но и некоторым священникам. Даже Лютер познакомился с латинским текстом только после того, как изучил древнегреческий и латинский в университете и стал монахом одного из монастырей. Именно он осуществил наиболее полный перевод Библии на немецкий язык. Другими словами, Реформация стремилась устранить посредников между человеком и Богом, делая тем самым только самого человека ответственным за все свои деяния.

Естественно, что церковь  не могла оставаться безучастной  к Реформации и к отходу от католичества многих государей и верующих. Ее действия, направленные на то, чтобы  укрепить свои позиции, вылились в. противоположное  идеологическое течение — Контрреформацию. Начало ему было положено Тридентским собором (собирался в городе Тридент в центре Европы с 1545 по 1563 год), на котором все направления Реформации были названы еретическими, критикуемые Лютером и другими представителями Реформации догматы объявлены священными, а папа утвержден главным религиозным авторитетом. Со времени Тридентского собора начинается беспощадная борьба со всем, что противоречит церковным установлениям.

Это направление многократно  усилилось и реализовалось в  деятельности ордена иезуитов, образованного  Игнатием Лойолой (1491—1556) с 1534 года и  утвержденного официально в 1540 году. Его главный принцип “цель  оправдывает средства” руководил  жизнью и деятельностью членов ордена. Они, в отличие от всех прежних  монахов, жили в миру, должны были заниматься воспитанием школьников, проповедовать католические взгляды во всех общественных слоях, заниматься миссионерской деятельностью. Ведя мирской образ жизни, иезуиты, связанные жесткой дисциплиной, выискивали и предавали церковному суду еретиков; подкупом, взятками, а если нужно было, и “бескорыстной” помощью немощным и слабым привлекали или возвращали в лоно католической церкви все большее число людей.

Тридентский собор учредил “вселенскую” инквизицию, действующую в большинстве стран Западной Европы, составил Индекс (список) запрещенных книг, куда попали труды средневекового ученого Пьера Абеляра, сочинения Эразма Роттердамского (1469—1536), “Декамерон” Джованни Боккаччо (1313—1375), книги Макиавелли и другие. Противостояние гуманизма Ренессанса и Реформации католической церкви постепенно превращалось в трагедию. Духовные противоречия протестантизма и католичества вылились в 1572 году в ужас Варфоломеевской ночи и резню во Франции, когда в течение одной недели было уничтожено почти 30 тысяч протестантов.

Эпоха Возрождения стала  временем глубокого перелома в обшей картине мира. Новую картину мира создавали гуманисты своим обращением к ценностям античности, она задевает и религиозное сознание, вызывая мощные процессы реформаторства и не менее мощные процессы противодействия ему. Все эти тенденции не могли не быть взаимосвязанными с художественной и научной жизнью эпохи.