Философия 20 века

Решение проблемы развития научного знания в постпозитивизме подкрепляется фактическими данными, взятыми из истории науки. Его представители в большинстве своем ставят под сомнение методологические установки кумулятивизма (от лат. Увеличение, скопление), согласно которому развитие знания происходит путем постепенного добавления новых положений к накопленной сумме истинных знаний и представляет непрерывный процесс. Тезису о поступательном, линейном развитии науки постпозитивисты противопоставляют тезис о прерывности, неравномерности в развитии научного знания.

Постпозитивизм не приемлет абсолютизации эмпирического знания, характерной для позитивизма в целом и неопозитивизма в частности. В своих работах его сторонники свидетельствуют в пользу взаимодополняемости, взаимообусловленности теоретического и эмпирического. Постпозитивизм подвергает критике основные принципы неопозитивизма – принцип верификации и верифицируемости. Ограниченность этих принципов усматривается в том, что в структуре научных теорий встречаются такие метафизические высказывания, которые невозможно проверить с помощью верификации.

Прежде всего следует обратиться к такому направлению внутри постпозитивизма, как критический рационализм. Его представители пытаются в первую очередь разграничить сферы рациональности (науки) и псевдонауки (метафизики и идеологии).

Основатель этого направления – К.Поппер. По его мнению, наука и в целом рациональность должны стать сдерживающими факторами против распространения иррационального духа тоталитаризма и социальной демагогии, утверждение которых привело в нашем столетии к неслыханным бедствиям для человечества. Второй аспект критического рационализма связан с тем, что рационализм Поппер противопоставляет эмпиризму неопозитивистов. Рационализм выступает здесь как важнейшая характеристика научного метода и научного знания. Рационализм выступал за открытость научных теорий для критики, опирающуюся, конечно, на факты и научную методологию. Рационализм включает в себя принцип фальсификации (от лат. falsus – ложный и fasio – делаю). Этот принцип и был предложен Поппером в качестве критерия разграничения науки от метафизики как альтернатива принципу верификации в неопозитивизме. Он полагал, что законы науки не сводимы к наблюдению и, следовательно, не верифицируемы. Наука, таким образом, нуждается не в принципе верификации, а в принципе фальсификации, т.е. в опровержении неистинности любого утверждения, относимого к науке; истинным можно считать всякое положение науки, которое не опровергнуто. Наличие же фактов, противоречащих научной теории, фальсифицирует ее и поэтому вынуждает ученых отказаться от этой теории. Если опровержение отсутствует, то она считается истинной. Рост научного знания как раз и состоит в выдвижении новых смелых гипотез и их опровержений, фальсификации, в результате чего и решаются все научные проблемы.

Поппер рассматривает истину и науку как процесс, но процесс не линейный (т.е. постоянно прогрессирующий) и не кумулятивный (т.е. связанный с простым добавлением новых знаний). Научные теории, по его мнению, в своем развитии независимы друг от друга, хотя и способствуют общему росту научного знания. Важным следствием введения принципа фальсификации в науку явилось признание того положения, что знание имеет гипотетический, предположительный характер. Абсолютизация Поппером принципа фальсификации, приводит к тому, что он рассматривает рост научного знания не как движение от одного истинного знания к другому, а как постоянный переход от одних проблем к другим. Философско-методологическая концепция Поппера оказывается связанной с отказом от объективного характера истинности наших знаний и абсолютизацией его плюралистического характера.

Т.о., начав с оптимистического утверждения О.Конта об интеллектуальном прогрессе и прогрессе науки, который признавал еще и логический позитивизм, «позитивная философия» на этапе постпозитивизма претерпевает значительную метаморфозу. Устами Поппера она утверждает явный философский пессимизм: «Мы не знаем – мы можем только предполагать».

В области социальной философии Поппер выступил против такого подхода в развитии общества, который он назвал историцизмом. В данном случае речь идет об опровержении принципа историцизма, широко используемом в марксистской философии, и опровержении того взгляда на развитие истории, который рассматривает ее как закономерный процесс.

Согласно т.з. Поппера, в обществе нет никаких объективных законов развития, поэтому нет возможности и социального прогнозирования. Позиция Поппера заключается в том, что мы не должны думать, что какой-либо мудрец способен предсказать, что в истории произойдет в будущем.

Свою социально-философскую концепцию Поппер изложил в работе «Открытое общество и его враги» (1945), которая включает рассмотрение двух противоположных, по его мнению, типов обществ: открытого общества и закрытого общества.  Главная идея открытого общества  - идея власти закона.

Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Сэмюэл Кун, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. Свою концепцию исторической динамики научного знания он изложил в работе «Структура научных революций» (1962). Особенности развития науки, по Куну, состоит в том, что она ставится в зависимость от господствующего в определенные исторические периоды способа деятельности научного сообщества. В связи с этим он вводит в научный оборот понятие «парадигма», которое является одним из важнейших в современном постпозитивизме. Та или иная парадигма – это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообществом и обеспечивающих существование научной традиции. «Под парадигмами, - пишет Кун, - я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений».

Развитие неклассической философии с 40-х годов 20 в. характеризуется двумя особенностями:

1) ослаблением установок только  на науку или только на «подлинность» человеческого существования;

2) поиском нового типа рациональности: синтезом научного и ценностного  подходов.

Если в начале 20 в. методологическим образцом для естествознания служила математизированная физика, то для многих гуманитарных наук таким методологическим образцом оказывается лингвистика. Языковая проблематика, а шире – все проблемы, связанные с существованием знаково-символических систем культуры, приобретают особую значимость именно во втором периоде. Это становится связующим звеном между постпозитивизмом и герменевтикой.

Возникновение герменевтики как особого философского течения относится к последней четверти 20 в. Она претендует на универсальность и подчинение себе других существующих школ философии Западной Европы. Это стало «выражением кризиса доверия» к теориям, концепциям, тезисам и лозунгам, проявлением разочарования во всех прежних философских учениях на Западе.

Сам по себе термин «герменевтика» и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как, известно, в древнегреческой мифологии Гермес считался изобретателем языка и письменности и вестником воли богов. «Воля» эта подчас выражалась, например, в изречениях оракулов в очень сжатой, обычно двусмысленной и загадочной форме, она нуждалась в разъяснении, истолковании, нередко грубо аллегорическом. Следовательно, под непосредственно-образным слоем изречения должен быть выявлен внутренний, отличающийся от внешне-предметного смысл. «Герменевтика» и стала означать искусство истолкования, обеспечивающее при помощи различных технических правил, а также интуиции, догадок правильное понимание полученного свыше известия.

В Средние века герменевтика рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения – перевода и интерпретации античных авторов.

В самостоятельную область знания герменевтика оформилась в 19 в.  благодаря трудам немецких философов Ф.Шлейермахера и В.Дильтея. Они противопоставляли естественные и гуманитарные науки, утверждая, что задача первых заключается в познании объективной истины, а вторых – в раскрытии «смысла», «истолковании» всего того, что связано с деятельностью человека, с его мотивами и целями. Для Дильтея и Шлейермахера герменевтические принципы становятся методологической основой гуманитарных наук и культурно-исторических исследований в целом. 

В настоящее время существуют различные направления герменевтических исследований. Методы герменевтики используются в искусствоведении, эстетике, педагогике и других областях знания.

Разработка философской герменевтики как направления современной западной философии была начата итальянским историком права Э.Бетти и немецким философом Гадамером. Вслед за Дильтеем Бетти видит главную задачу в раскрытии исторических текстов, в «перемещении в чужую субъективность».

Для Гадамера текст превращается как бы в окончательную объективную реальность и в этом смысле становится предметом философии. Текст оказывается объективно самостоятельным в отношении как автора, так и его среды и эпохи, потому что задача герменевтического исследования усматривается теперь не в выявлении мыслившихся в свое время подтекстов, а в выявлении различных возможных (а значит, ранее и не предполагавшихся) интерпретаций. Герменевтический смысл окончательно отделяется от смысла, влагавшегося в текст его автором. Дело герменевтики усматривается уже не в репродукции прежних смыслов, а в производстве, продукции новых.

Большое значение философская герменевтика придает решению проблемы понимания в области гуманитарного знания. Согласно Гадамеру, сущность понимания заключается не в том, чтобы познать, как развиваются народы и государства, а в том, чтобы понять, каков этот народ, государство, люди. При подходе к любому гуманитарному тексту, утверждает Гадамер, исследователю всегда присущи определенные предрассудки, неразрывно связанные с традицией, понимание текста не отделимо от самопонимания исследователя. Гуманитарное познание ограничено герменевтическим кругом, имеющим онтологический характер, оно никогда не может быть завершено.

Философская герменевтика антисциентична. Для нее неприемлемы подходы сциентической философии к проблеме истины и ее проверяемости. Наука не способна познать жизнь, мир истории, ибо она исключает вопросы. Констатируя ограниченность научных методов познания, представители философской герменевтики отвергают утилитарный подход к науке, ориентацию некоторых ученых на «голую» эффективность полученных результатов. Они считают, что наука не может быть нейтральной и каждый ученый должен нести ответственность за свои открытия и их результаты. Вместе с тем некоторые последователи философской герменевтики нередко смешивают такие понятия, как «достижения и возможности науки» и  «использование научных результатов».

К школам сциентистского направления современной западной философии относится и структурализм. Он возник в 20-х годах 20 в. как научное направление в гуманитарном знании. Позднее структурализм получил различные философские и идеологические интерпретации. Возникновение структурализма как конкретно-научного направления связано с переходом ряда гуманитарных наук от преимущественно описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. Основу этого перехода составило использование структурного метода, моделирования, а также элементов формализации и математизации. Лежащий в основе конкретно-научного структурализма структурный метод первоначально был разработан в структурной лингвистике, а затем распространен на литературоведение, этнографию и некоторые другие гуманитарные науки. Поэтому структурализм в широком смысле охватывает целый ряд областей знания. В более узком смысле под структурализмом имеется в виду комплекс научных и философских идей, связанных с применением структурного метода и получивших наибольшее распространение в 60-х годах во Франции. Его основные представители – Леви-Строс, Фуко, Деррида, Лакан, Р.Барт, а также итальянский искусствовед У.Эко.

Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных (неизменных) при некоторых преобразованиях. В такой трактовке понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т.д. путем перестанови его элементов и некоторых других симметричных преобразований.

Объект исследования конкретно-научного структурализма – культура как совокупность знаковых систем, важнейшая из которых – язык, но в которую входят также наука, искусство, религия, мифология, обычаи, мода, реклама и т.д. Именно на этих объектах структурно-семиотический анализ позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек. Этим закономерностям соответствуют глубинные пласты культуры, по-разному определяемые в разных концепциях, но во всех случаях рассматриваемые в качестве опосредующих отношение человеческого сознания и мира. Сознание и самосознание человека, игнорирующие это опосредование, оказываются, по структурализму, источником иллюзий относительно свободной и суверенной деятельности человеческого «Я».

К сциентистскому направлению примыкают и концепции «постиндустриального», «информационного» общества. Одна из таких концепций – концепция информационного общества – сформулирована в работах Д.Белла, О.Тоффлера, И.Масуды.

Данная концепция исходит из того, что в современном обществе преобладает не первичная сфера экономики (сельское хозяйство), не вторичная (промышленность), а третичная (сфера услуг), в которой определяющую роль играет информация. Утверждается, что микроэлектронная революция, которая разворачивается в постиндустриальном обществе, делает именно информацию, а не труд, фундаментальным социальным фактором, лежащим в основе развития общества.

Информационное общество возникает на гребне третьей волны человеческой цивилизации, когда на смену индустриальному обществу, в котором главным фактором является труд, сырье, капитал, приходит такое, в котором увеличение прибылей достигается не тем, что производители работают тяжелее, а тем, что они работают быстрее. Значимость и удовлетворенность трудом приобретают большую ценность, чем его производительность.

Эти идеи были выражены в работах Д.Бэлла «Грядущее постиндустриальное общество», О.Тоффлера «Третья волна».

3. Современный философский  антропологизм: философская антропология, «философия жизни», персонализм, экзистенциализм, философия психоанализа.

Первая половина 20 в. прошла под знаком поворота западной философии к человеку. Множество философских концепций, так или иначе затрагивающих проблему человека, образуют сферу философии, именуемую философской антропологией. Основной смысл этого термина отражает нацеленность философской мысли на углубленное познание человеческой природы, выявление жизненных проблем и возможностей человека.